Томер Двора — Глава 1

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

442
благословение

Предисловие

Человеку следует уподобляться Творцу, дабы стать воплощением тайны Высшей Формы – «образа» и «подобия». Ведь если человек подобен Высшей Форме только своим телом, но не действиями, он искажает образ, и про него скажут: «прекрасный образ, но его поступки безобразны». Ибо главное в Высшем «образе» и «подобии» – это его действия. Чем поможет человеку то, что строением своего тела он напоминает Высшую Форму, если своими действиями он не уподобится Творцу?! Поэтому человеку следует уподобиться в своих поступках действиям сфиры Кетер, тринадцати высшим Качествам Милосердия. Эти качества записаны в стихе: «Кто подобен Тебе, Б-г, который выносит грех и убирает преступления остатка Своего наследия, не держит вечно Своего гнева, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами и удержит наши беззакония, <чтобы не потребовалось наказывать нас>. И Ты ввергнешь в глубины моря все их грехи. Ты явишь Истину Яакову, милость Аврааму, о которой Ты клялся нашим отцам с давних времен» (Миха, 7:18-20). Таким образом, человеку следует проявлять эти тринадцать качеств. И теперь мы объясним те тринадцать черт характера, <подобных тринадцати качествам милосердия Всевышнего,> которые человек должен приобрести.

Глава 1

Первое качество. «Кто подобен Тебе, Б-г»

Это качество говорит о том, что Всевышний является «обижаемым Царем», терпеливо сносящим обиду, непредставимую для человеческого понимания. Совершенно очевидно, что от Творца ничего не скрыто, и силу, которая поддерживает существование человека в каждый момент времени, он получает от Всевышнего. Таким образом, всякий, кто грешит против Б-га, в этот самый момент получает силу жить и двигаться – от Б-га! И, несмотря на то, что человек использует ее для греха, Творец не прекращает изливать на него поток жизненной силы, а терпит это оскорбление – давать человеку силу для движения его органов, которую он в тот же миг использует для греха и преступления, он гневит Всевышнего, а Всевышний терпит обиду.

При этом нельзя сказать, что Б-г не может предотвратить все это, ведь в Его власти в любой момент иссушить руки и ноги человека, как произошло с Яровамом (Мелахим, 1, 13). И вместе с тем, хотя Б-г мог бы лишить человека жизненной силы и сказать ему: «раз ты грешишь, греши своей силой, а не Моей», Он не лишает человека из-за этого Своего добра. Творец сносит оскорбление и продолжает давать человеку силу и изливать на него благо. И это неимоверная обида и непостижимое терпение.

Поэтому ангелы служения называют Творца «обижаемым Царем». В этом смысл слов «кто подобен тебе, Б-г» – Ты, Б-г, добр и даешь благо; в Твоей власти отмстить человеку и забрать то, что принадлежит Тебе, но в то же время Ты сносишь обиду, пока человек не раскается и не вернется.

И человеку следует проявлять это качество – терпимость. Даже если получающие от него добро оскорбляют его в высшей степени, он, тем не менее, не должен лишать их блага.

Качество второе. «Несущий грех»

Это качество является бóльшим проявлением величия, чем предыдущее. Ведь каждый раз, когда человек совершает грех, он создает разрушающий дух, как сказано в Мишне: «Тот, кто совершает одно преступление, приобретает себе одного обвинителя». И этот обвинитель стоит перед Творцом и заявляет: «Такой-то человек сделал меня».

Все, что существует в мире, существует только потому, что Всевышний дает ему жизнь. И вот этот разрушающий дух предстает перед Всевышним. Откуда же он берет жизненную силу? По букве закона, Всевышний должен был бы сказать: «Я не питаю разрушителей, пусть он идет к тому, кто сделал его, и питается за его счет», и тогда этот разрушитель спустился бы к грешнику и забрал бы его душу, или отрезал ее от духовного источника, или заслуженно карал бы его, пока не исчез.

Но Творец не делает так, а сносит и терпит грех, и подобно тому, как питает весь мир, Он питает и кормит этого разрушителя, пока не произойдет одна из трех вещей: Либо грешник совершит тшуву и уничтожит и аннулирует разрушителя с помощью отречения от телесных удовольствий <постов и т.п.>. Либо Праведный Судья уничтожит этого разрушителя посредством страданий или смерти грешника. Либо грешник спустится в Геином, чтобы выплатить свой долг.

И это имел в виду Каин, когда сказал: (Берешит, 4:13): «Разве мой грех так велик, что его нельзя вынести?!» Наши мудрецы объяснили: «Ты выносишь, то есть, питаешь и кормишь весь мир, а мой грех настолько велик, что ты не можешь его вынести?!» – то есть, питать его, пока я не раскаюсь и не исправлю его.

Таким образом, это великое качество терпения, заключающееся в том, что Творец питает и кормит разрушителя, созданного грешником, пока тот не раскается и не вернется. И отсюда человек должен выучить, насколько нужно быть терпеливым, терпеть несправедливость и зло, которые причинил ему ближний – несмотря на то, что это зло все еще продолжает существовать. Человек же должен терпеть его, пока ближний не исправит зло, или пока оно не исчезнет само по себе и т.п.

Качество третье. «И устраняющий преступления»

Это великое качество, ведь когда Б-г прощает грешника, он не делает это через посланника. Творец Сам прощает грех, как написано: «Ибо у Тебя прощение» (Теилим, 130:4). А в чем заключается это прощение? Всевышний смывает грех, как написано (Йешаяу, 4:4): «если смыл Г-сподь испражнения дочерей Циона», и также написано (Йехезкель, 36:25): «И Я оболью вас чистой водой…». Таким образом, «устраняющий преступления» означает, что Всевышний посылает воды очищения и стирает грех.

Именно так должен поступать человек. Пусть не спрашивает: «почему это я должен исправлять то, что другой испортил, нагрешив?» – ведь Всевышний Сам, не посредством посланника, исправляет его кривду и смывает мерзость его греха. И поэтому человек должен стыдиться возвращаться к греху – ведь Царь вынужден собственноручно стирать грязные одежды грешника.

Качество четвертое. «Остатку наследия Своего»

Всевышний поступает с Израилем так: Он говорит: «Что я могу сделать с Израилем, ведь они мои близкие! У меня с ними ближайшая связь». Община Израиля – это супруга Всевышнего, и Он называет ее «Моя дочь, Моя сестра, Моя мать» (Шир а-Ширим Раба 9). И сказано (Теилим 148:14): «Израиль, народ близкий к Нему» – у Израиля есть тесная связь с Творцом, они Его сыновья.

И это одно из значений слов “Остатку наследия Своего”, от слова «шеэр басар», близкая родственная связь. <Это основывается на том, что в святом языке слово «остаток» – «шеэрит» и слово «родственник» – «шеэр» – это однокоренные слова.> В конце концов, Израиль – наследие Всевышнего, и Он говорит: «если Я накажу их, то и Мне будет больно», как написано (Йешаяу 63:9): «Во всех их бедах Ему <ло> беда». Слово «Ло» – «Ему» написано через букву алеф, <а понимать его следует, как будто оно написано через вав>, что указывает на то, что боль Израиля достигает уровня «פלא», <название которого – это «алеф» – אלף в обратном направлении. Речь идет о непостижимом качестве «Кетер»>. И тем более – «двойной образ» <т.е. шесть нижних сфирот, центром которых является Тиферет, и на которые намекает буква «вав» (численное значение которой – 6) в сочетании с самой последней сфиройсфират Малхут>, которые являются основой управления миром. И написано (Шофтим 10:16): «И не терпела душа Его мучений Израиля», поскольку Он не терпит, когда Израиль страдает и унижен, так как они – Его прямое наследие.

Таким же образом человек должен относиться к своему ближнему, ведь все евреи – единое целое, так как все их души соединены вместе, и в каждом человеке есть духовные части других. Именно поэтому «не может сравниться один человек, исполняющий заповедь, со многими, кто исполняет заповедь», – поскольку они все связаны один с другим <и дополняют один другого>. Поэтому мудрецы говорили о том, кто приходит в синагогу в числе десяти первых, что он получает награду как сто человек, приходящих после него. «Как сто» можно понимать буквально, ведь души каждого из первых десяти включают в себя одна другую, поэтому десять раз по десять – получается сто, и каждый из первых десяти состоит из ста [частей душ]. Получается, что даже если после него придут сто человек, он получит награду как сто.

И именно по этой причине Мудрецы сказали, что «все евреи ответственны друг за друга», ведь в каждом есть часть от другого, и когда один грешит, он причиняет ущерб своей душе и части души другого еврея, которая находится в нем. Выходит, что со стороны этой <общей> части другой еврей является ответственным за него.

Таким образом, все евреи – одно целое, и поэтому человек должен желать ближнему добра, радоваться его удачам и заботиться о его почете и репутации, как о своей, ведь они – единое целое. И поэтому нам была дана заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра 19:18). И следует желать благополучия ближнего, никогда не вести порочащие его речи и не желать, чтобы в нем появился какой-либо недостаток. Подобно тому, как Всевышний не желает нашего позора или страданий, поскольку мы – Его родственники, так же не следует желать бесчестья, страданий или падения ближнего. Наоборот, человек должен болеть за товарища так, как будто он сам находится на его месте, и радоваться его успехам, как своим.

Качество пятое. «Не держит гнев навеки»

Это качество отличается от вышеперечисленных. Даже если человек продолжает грешить, Творец не держит гнев, а если гневается, то не навеки. Он пресекает Свой гнев, даже когда человек не раскаивается – как произошло во время царствования Яровама бен Йоаша (Мелахим II, 14:26), когда Всевышний восстановил границы Земли Израиля, в то время как евреи служили тельцам. Творец пожалел их, несмотря на то, что они не раскаялись. Почему? Он сжалился, проявив это качество – не держать гнев навеки. Наоборот, Всевышний ослабляет гнев и, хотя грех все еще продолжает существовать, не наказывает людей, а жалеет их и ждет их раскаяния, как сказано (Теилим, 103:9): «Не навеки будет Он гневаться и не вечно негодовать». Он проявляет мягкость и твердость, в зависимости от того, что нужно для блага Израиля.

Этим качеством следует руководствоваться по отношению к ближнему. Даже если человек имеет право жестко наказать ближнего или своих детей, и доставить им страдания, он не должен умножать кару. И даже если разгневался, пусть не злится долго, а успокоит гнев и не держит его навеки, даже в ситуации, когда он имеет право на негодование.

В Торе (Шмот, 23:5) сказано: «Если увидишь осла твоего ненавистника, лежащего под своей ношей, разве ты оставишь его без помощи? Непременно помоги ему». Мудрецы Талмуда (Псахим, 113) объясняют, что речь идет о человеке, увидевшем, что другой еврей совершил преступление, но он – единственный свидетель, и поэтому не может обратиться в суд, и ненавидит другого за это преступление (иначе он не имел бы права его ненавидеть, как сказано: «не ненавидь твоего ближнего в своем сердце» – прим. пер.) И, тем не менее, Тора сказала: «непременно помоги (עזוב)», что можно понимать и как «оставь (עזוב) свой гнев» <так как слово Азов имеет два значения – «оставь» и «помоги»>, и приблизь его с помощью любви, – может быть, это приведет к желаемому результату. И это как раз проявление обсуждаемого нами качества – «не держать гнев навеки».

Качество шестое. «Ибо Он желает добра»

Мы уже объяснили в другом месте («Пардес Римоним», Шаар а-Эйхалот, ч. 5), что в определенном духовном чертоге есть ангелы, чья задача – принимать добрые дела, которые человек делает в этом мире. И когда Качество Суда обвиняет Израиль, эти ангелы немедленно показывают это добро, и Всевышний милует Израиль, поскольку Он желает добра. Несмотря на то, что евреи виновны, – если они делают добро один другому, Творец милует их.

Во время разрушения Храма Творец сказал ангелу Гавриэлю: «Войди меж гальгалим под керувами, и наполни пригоршни твои углями, горящими меж керувами, и брось на этот город» (Йехезкель 10:2). Ведь Гавриэль – правящий ангел суда и строгости, и Всевышний дал ему разрешение получать силы Суда от огня жертвенника, который «меж колесами, под керувами». То есть, речь идет о качестве Суда сфиры Малхут. И качество Суда усилилось настолько, что могло истребить все, стереть память об Израиле, поскольку они были достойны уничтожения. Но пророк продолжает: «И стала видна у керувов форма человеческой руки под их крыльями» – это означает, что Всевышний сказал Гавриэлю: «Они творят добро один с другим, и хотя они виновны, они будут спасены, и часть их останется в живых». И причина – в этом качестве, «ибо Он желает добра», то есть – добра, которое евреи делают друг другу. Всевышний вспоминает им эти добрые дела, несмотря на то, что в остальном они недостойны.

Человек тоже должен вести себя в соответствии с этим качеством. Даже если он видит, что кто-то причиняет ему зло и этим гневит его, если в этом человеке есть хорошая сторона – например, он делает людям добро, или обладает другим положительным качеством, этого должно быть достаточно, чтобы успокоить гнев и поменять отношение к нему в лучшую сторону. Нужно сказать: «Мне достаточно, что в нем есть это хорошее качество». И тем более, так нужно относиться к собственной жене, как сказали мудрецы (Йевамот 63а): «Достаточно, что они растят наших детей и спасают нас от греха». Подобным же образом нужно думать обо всех людях: «Достаточно уже, что он сделал мне или кому-то другому такое-то доброе дело, или что он обладает таким-то положительным качеством». И таким образом человек будет «желающим добра».

Качество седьмое. «Он снова смилуется над нами»

Всевышний не ведет себя подобно тому, как ведут себя люди: если кто-то прогневал человека, то даже если он потом мирится с ним, он все же не любит его как раньше. Но если человек согрешил и затем раскаялся, его достоинство в глазах Всевышнего еще больше, чем до греха. Об этом сказано в Талмуде (Брахот 34): «На том месте, где стоят баалей тшува, не могут стоять даже совершенные праведники».

Мудрецы толковали: «Почему буква ה (эй) похожа на веранду? Дело в том, что каждый, кто хочет выйти из мира, может выйти». Смысл этого такой: весь мир создан буквой ה – Творец создал мир широко открытым в сторону зла и греха. Материальность, злое начало и изъяны есть во всех направлениях, как на неогороженном крыльце, с которого легко упасть вниз. У всякого, кто хочет забыть о Грядущем Мире, есть множество выходов, и к какой бы стороне [человеческой деятельности] он бы не обратился, он может найти там грех и преступление, которые приведут его к Внешним силам (силам зла – прим. пер.).

Но вместе с тем, буква ה открыта слева сверху, что символизирует возвращение, которое принимается Творцом. Но почему тогда человек не может вернуться по тому же пути, по которому он вышел, снизу? Мудрецы отвечают: «Ему это не удастся!» Они имеют в виду, что человеку, раскаявшемуся в грехе, недостаточно ограждать себя от греха так, как это делают праведники. Ибо для праведников, которые никогда не грешили, достаточно небольшого ограждения, а грешнику, который согрешил и раскаялся, недостаточно малого ограждения, но он должен оградить себя от греха несколькими мощными преградами. Ведь то небольшое ограждение, которое было вначале, уже было проломлено однажды, и если человек приблизится к нему, злое начало с легкостью его соблазнит. Поэтому нужно весьма и весьма отдаляться [от греха].

Именно поэтому человек не входит обратно через «вход на крыльцо», где он уже проломил прореху, а поднимается и входит через узкий проход, <который символизирует маленький промежуток вверху буквы ה>. А самоистязание и отказ от телесных удовольствий [которые берет на себя человек в рамках раскаяния] помогают заделать сделанные ими прорехи.

Именно поэтому «на том месте, где стоят баалей тшува, не могут стоять даже совершенные праведники». Ведь раскаявшиеся не вошли через [широкий] вход, чтобы быть вместе с праведниками, а испытали страдания и поднялись через верхний вход, истязали себя и отделились от греха много более, чем праведники. Поэтому они поднялись до уровня ה, который называется Пятой ступенью Ган-Эдена, т. е. верхней части ה, в то время как праведники находятся в нижней части ה, «при входе на крыльцо».

Поэтому, когда человек возвращается (буквально, «делает возвращение»; на Святом Языке – תשובה; слово тшува можно прочесть как תשוב-ה, возвращениеה  на свое место), Всевышний возвращает этому человеку Свое присутствие. И Творец не просто возвращает человеку Свою прежнюю любовь, а любит его теперь намного больше. В этом и заключается качество «Он снова смилуется над нами»: Всевышний еще более милосерден к евреям, исправляет и приближает их.

Таким же образом человек должен вести себя со своим ближним. Не держать на него зла по поводу предыдущей ссоры, а наоборот, увидев, что ближний ищет дружбы, относиться к нему с еще большим милосердием и любовью, чем раньше. Нужно сказать себе: «Он для меня – как бааль тшува, на месте которого не может стоять даже совершенный праведник», и приближать его к себе даже больше, чем «совершенных праведников» – тех людей, которые никогда против него не грешили.

Качество восьмое. «И удалит наши преступления»

Всевышний поступает с Израилем согласно качеству «удаления преступлений». Ибо заповедь уподоблена «цветущей виноградной лозе, на которой появились почки», она возносится вверх, в бесконечную высь, чтобы предстать перед Творцом. Грехи же не вхожи туда, не дай Б-г, и Всевышний удерживает их, чтобы они не могли войти, как написано (Теилим, 5:5): «Не уживется с тобой дурное», следовательно, зло не может войти внутрь.

И поэтому «в этом мире нет награды за заповедь» (Кидушин, 39) – потому что заповеди предстают перед Творцом. Как же можно дать в этом материальном мире духовную награду?! Ведь весь этот мир не стоит одной заповеди, и малейшее чувство духовного удовлетворения от близости к Всевышнему <в Грядущем мире> больше всех удовольствий этого мира вместе взятых.

По этой же причине Всевышний не берет «взяток заповедями». К примеру, Он не говорит: «этот человек совершил сорок заповедей и десять грехов, таким образом, остается тридцать заповедей, а десять будут вычтены за десять», не дай Б-г! На самом деле, даже если абсолютный праведник совершил один грех, он уподобляется человеку, который сжег Тору: сначала выплатит свой долг, <т. е. получит наказание за единственный грех>, а затем уже получит награду за все свои заповеди.

И в этом заключается большая милость, которую сделал Всевышний с праведниками, что не вычитает заповеди за грехи, – ведь заповеди чрезвычайно ценны, они поднимаются к Творцу. Как же можно вычесть из них из-за грехов? Ведь наказание за грех – относится к геиному (аду), вещи презренной. А награда за заповеди – от славного сияния Шехины. Как можно обменять одно на другое?! Вместо этого Всевышний взимает расплату за грехи и воздает награду за все заповеди.

В этом и заключается смысл атрибута «удалит наши преступления» – что грехи не имеют пред Творцом такой же силы, как заповеди. Всевышний сдерживает их, чтобы они не поднимались и не входили внутрь. И хотя Он надзирает за всеми деяниями человека, как хорошими, так и плохими, Он не сдерживает добро, а позволяет ему расцветать и подниматься на высоты великие, где заповеди включаются одна в другую, и строится из них здание, и появляется славное одеяние. Грехи же не обладают таким свойством, и Всевышний сдерживает их, чтобы не преуспели и не вошли вовнутрь.

Человек также должен вести себя в соответствии с этим качеством. Он не должен забывать добро, которое сделал ему ближний, и не должен помнить зло, которое тот ему причинил. Наоборот, нужно подавить зло, забыть и оставить его, и не держать на ближнего злобу. Добро же следует постоянно помнить, и оно должно быть в глазах человека более важным, чем весь вред, который ближний нанес ему. И нельзя производить расчет, говоря: «даже если он сделал мне добро, он ведь сделал и зло», и забывать о добре.

Не следует делать так, а нужно стараться всеми возможными способами заставить себя пренебречь злом, а добро никогда не упускать из виду. Надо изо всех сил стараться не обращать внимания на зло, подобно тому, как Всевышний «подавляет» грехи.

Качество девятое. «И Ты ввергнешь в морскую пучину все их грехи»

Это одно из хороших качеств Творца. Ведь, когда дети Израиля согрешили, Всевышний отдал их в руки фараона, а потом они раскаялись – почему Он должен наказывать фараона? И тот же вопрос относится к Санхериву, Аману и им подобным. Однако Всевышний не удовлетворяется тем, что говорит: «Они раскаялись, значит, им больше не будет причинено зла, значит, фараон, Санхерив и Аман оставят их в покое». Этого недостаточно, и Всевышний делает большее – злой замысел Амана обращается против него самого, и то же самое происходит с фараоном и Санхеривом.

Причина, по которой Творец делает так, связана с сокровенным смыслом заповеди козла отпущения: «и понесет на себе козел все их грехи в пустынную землю» (Ваикра, 16:22). Смысл этого – что козел в буквальном смысле получает наказание за их грехи, и это очень сложно понять: как может быть, что евреи грешат, а козел несет их грехи?!

Объяснение этого следующее. Когда человек исповедуется перед Творцом в своих грехах и принимает на себя очищение, как сказал царь Давид (Теилим, 51:4): «начисто отмой меня от греха», и как мы говорим в молитве: «сотри мой грех по великой милости Твоей». Мы молимся, чтобы Творец очистил нас от грехов с помощью легких страданий, которые не помешали бы изучению Торы. И поэтому молитва продолжается: «<сотри мой грех>, но не посредством тяжких страданий и болезни». Это то, что он <пророк Нехемья> имел в виду, когда сказал Всевышнему (Нехемья, 9:33): «Ты справедлив во всем, что постигло меня» – он безропотно принял на себя страдания, чтобы очиститься от тех грехов, которые могут искупить только страдания или смерть.

Так и происходит, когда человек исповедуется перед Творцом в своих грехах в молитве. В книге Зоар на главу Пекудей объясняется, что это – надел Самаэля, который как козел. В чем же его удел? Всевышний посылает человеку страдания. И тогда немедленно появляется Самаэль (ангел зла) и взимает с него долг. А козел несет грехи – Всевышний дает ему возможность собрать долг, и благодаря этому Израиль очищается. И все это падает на голову Самаэля.

Причина этого – в том, что Творец устроил мир так, что всякий, кто причиняет зло Израилю, будет уничтожен. Поэтому в Торе есть заповедь «Человек, который ложится с животным, должен быть умерщвлен, и животное вы тоже должны убить» (Ваикра, 20:15). И по этой же причине камень или меч, с помощью которых был приведен в исполнение смертный приговор, должны быть похоронены – чтобы уничтожить их силу и существование после того, как они были использованы.

В этом заключается и тайна истукана, которого видел во сне Невухаднецар (Даниэль, 2:32-34). Израиль был отдан в руки царя Вавилона, которого символизирует золотая голова истукана; и после этого голова эта была низвержена Персией, которая соответствует серебряным рукам и груди истукана; она, в свою очередь, была покорена другими народами, и так далее, пока Израиль не спустился до уровня «ног, часть которых из железа, а часть из глины». А в конце дней все закончится благополучно: Всевышний поставит <тех, кто притеснял Израиль> и произведет над ними суд, как написано (Дварим, 32:23): «стрелы Мои истрачу на них <Израиль>», – «Мои стрелы <т. е. притеснители> кончатся, а Израиль не будет истреблен».

В начале книги Даниэля написано (2:34-35): «Сорвался камень без помощи <чьих-либо> рук и ударил истукана по ногам, которые из железа и глины, и раздробил их». Это означает, что от истукана остались только ноги, а голова, руки и туловище уже потеряли свою силу. Тем не менее, далее написано: «и тогда части <истукана> из глины, меди, серебра, золота были сокрушены вместе». Объяснение этого в том, что в будущем Всевышний поставит Самаэля (ангела зла) и нечестивцев, исполняющих его дела и функции, и произведет над ними суд.

В этом и заключается атрибут «и Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи» – Творец направит силу правосудия на тех, кто называется «глубины моря», как сказано: «а нечестивцы – как разбушевавшееся море, когда оно не может утихнуть и его воды извергают ил и грязь» (Йешаяу, 57:20). Это те, кто исполняет суд над Израилем – Всевышний потом направит их злодеяния против них самих. Причина этого в том, что после того, как Израиль получает наказание, Творец сожалеет даже по поводу того, что было раньше, и требует ответа <за боль, причиненную Израилю>. Более того, «Я прогневался немного, а они усилили бедствие» (Захария 1:15), <то есть, причинили больше горя, чем требовалось>.

Человек должен вести себя по отношению к ближнему в соответствии с этим качеством. Если тот – злодей, но сломлен страданиями, не следует его ненавидеть, ведь страдания очищают его от зла. И нужно приближать к себе падших и подвергающихся каре, проявлять к ним милосердие и спасать их от врага. Нельзя говорить: «он сам виноват, это все из-за его грехов», а следует, наоборот, относиться к ним милосердно в соответствии с этим качеством.

Качество десятое. «Ты явишь истину Яакову»

Есть среди евреев люди среднего уровня, которые не умеют делать больше, чем от них требует закон. Они называются «Яаков», поскольку с верностью соблюдают только истинную букву закона.

У Всевышнего тоже есть качество «истинности», связанное со справедливым применением закона. С теми, кто ведет себя правильно, Всевышний проявляет качество «истинности» – милует их по закону и по справедливости.

Таким же образом должен человек вести себя с ближним – честно и правдиво, и не искажать правосудие по отношению к нему. Нужно проявлять истинную милость к ближнему, так же как Всевышний милует Свои создания, находящиеся на «среднем» уровне, чтобы исправить их.

Качество одиннадцатое. «Милость Аврааму»

Это качество относится к людям, которые делают больше, чем того требует закон, как наш праотец Авраам, и Всевышний тоже ведет себя с ними не по букве закона. Он не судит их по всей строгости закона, и даже не по прямоте и справедливости, а еще более милостиво – подобно тому, как они ведут себя.

В этом и заключается качество «милость Аврааму»: Всевышний проявляет милость к тем, кто подобен Аврааму в своем поведении.

Так же и человек: хотя с каждым нужно вести себя честно, по справедливости и по закону, с теми, кто добр и благочестив, нужно поступать еще лучше, чем того требует закон. Если со всеми человек проявляет терпение в какой-то мере, с ними нужно быть намного более терпеливыми; нужно вести себя с ними более милостиво, чем человек ведет себя обычно, с другими людьми. И следует всемерно почитать и любить их и принадлежать к их кругу.

Качество двенадцатое. «О которой клялся Ты отцам нашим»

Некоторые люди недостойны, но Всевышний проявляет милосердие ко всем. Стих Торы «И я помилую тех, кого помилую» (Шмот, 33:19) Талмуд комментирует так (Брахот, 7): «Сказал Святой, благословен Он: “Эта сокровищница – для тех, кто недостоин”». У Всевышнего есть сокровищница милосердия – Он милует и дает сынам Израиля незаслуженные дары, потому что Он сказал: «У них ведь есть заслуги отцов, я поклялся их праотцам, и поэтому, хотя они недостойны, они удостоятся из-за того, что они – потомки праотцов, которым Я поклялся; поэтому я буду вести и направлять их, пока они не исправятся».

Так же должен вести себя человек: даже если он встретит нечестивцев, он не должен быть с ними жесток, стыдить их и т. п. Нужно пожалеть их и сказать: «В конце концов, они – сыны Авраама, Ицхака и Яакова, и даже если они негодяи – их праотцы были праведны и достойны, и тот, кто порочит детей – порочит отцов; я не желаю, чтобы их праотцы были опорочены из-за меня», – и скрыть их бесчестье, и исправлять их, насколько возможно.

Качество тринадцатое. «С давних времен»

Это качество, которое проявляет Святой, благословен Он, с Израилем, когда заканчиваются заслуги отцов. Что же делать с ними, ведь сами по себе они недостойны?

Всевышний говорит еврейскому народу (Ирмияу, 2:1): «Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою». Творец помнит первые дни, любовь, которая была раньше, и милует Израиль. Таким образом, Он вспоминает все заповеди, которые они исполнили со дня своего рождения, и все хорошие качества, с помощью которых Всевышний управляет миром, и из всего этого он делает средство для того, чтобы миловать евреев. Это качество включает в себя все остальные, как объяснено в Зоаре (Идра).

Подобным же образом человек должен исправить свое поведение по отношению к другим людям. И даже если он не найдет ни одного из вышеперечисленных аргументов <для того, чтобы любить ближнего и проявлять к нему милосердие>, скажет: «Несомненно, был период, когда он еще не грешил, и в тот момент, или в прежние дни, он был достойным». И вспомнит им добрые дела, которые те делали в юности, любовь «младенцев, отлученных от молока, отнятых от груди» (Йешаяу, 28:9). И так не останется ни одного человека, которому не следовало бы делать добро, молиться за него и жалеть его.

Заключение

До сих пор мы объясняли тринадцать качеств, в которых человеку следует уподобляться Творцу – это качества Высшего Милосердия. И свойство их таково, что как человек ведет себя здесь, внизу, так он удостоится открыть для себя канал <того же самого> высшего качества сверху. В точном соответствии с его <милосердным> поведением поток милосердия прольется на него свыше, и он станет причиной того, что данное качество засияет в мире.

Поэтому не следует отвлекать внимание от этих тринадцати качеств, и нужно повторять стих «Кто подобен Тебе…», дабы он служил напоминанием. И если человеку подвернется случай, когда он должен будет использовать одно из этих качеств, он должен вспомнить об этом и сказать себе: «Данная ситуация требует использования такого-то качества, и я не хочу отступать от него, чтобы не исчезло это качество и не ушло из мира».

Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Цви Вассермана и издательство «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора».

http://www.beerot.ru/?p=61335