Примечание редактора. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рава Моше Кордоверо.
Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.
В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание, и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.
Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он тем самым создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.
В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.
Глава пятая. Хесед (продолжение 11).
Восьмое проявление качества хесед – установление мира между людьми
В раскрытии Всевышнего в творении есть аспект, который проявляет Его волю и желание и ставит Его проявление в зависимость от выполнения или невыполнения человеком этой воли. Тот, кто ведет себя в соответствии с волей Творца, является соучастником Творца в исполнении Его замысла, и тем самым как бы делает Ему добро.
Человеку дана возможность влиять на высшие духовные миры. Делая добро в этом мире, он создает духовную сущность, благодаря которой на мир изливается Высшее добро, исходящее от Творца.
В этой части пятой главы автор перечисляет категории добрых дел, которые люди должны делать друг другу, и объясняет, каким образом дело, относящееся к каждой из категорий, влияет на высшие духовные миры.
Текст рава Моше Кордоверо
Восьмая: установление мира между людьми. Ибо это атрибуты Тиферет и Йесод. И иногда они отдаляются друг от друга, и следует их восполнить и исправить, чтобы были равны и соединялись вместе с любовью и теплотой. И это достигается посредством выполнения добрых дел. Ибо когда Йесод склоняется влево, а Тиферет – вправо, тогда они противостоят друг другу, пока йесод не наклонится вправо, кактиферет. А когда в мире есть изъян, происходящий из-за греха, не дай Б-г, тогда между ними возникает неприятие и противостояние, и единение вообще не связывает атрибуты между собой. И то же самое происходит между любой парой атрибутов, один из которых – правый, а другой – левый. Между Хохмой и Биной, или между Хесед иГевура, или между Нецах и Од — между ними требуется восстановить мир. И это называется «насаждение мира между человеком и его ближним, а также между мужем и женой». То есть атрибут Йесод, который является миром между атрибутом Тиферет и атрибутом Малхут. И во всех подобных случаях пути мира — это благодеяние по отношению к высшим мирам.
Комментарий
«Установление мира между людьми». В нашем мире, когда между людьми царит согласие и взаимопонимание, они готовы давать друг другу. Подобно этому, когда между высшими мирами есть благорасположение, поток жизненной силы опускается в низшие миры.
Тот, кто утверждает согласие в этом мире, исправляет и восстанавливает полноту и совершенство высших атрибутов, и тогда в мир опускается великое благословение.
Написано в мидраше «Бемидбар Раба» (21): «Творение [Прим. ред. В оригинале слово олам, которое переводится на русский также «мир».] управляется только миром (шалом) и вся Тора – это мир (шалом), как сказано (Мишлей 3:17): “Все пути Ее – пути приятные, и все стези ее – мир”. Когда человек возвращается откуда-то, ему говорят “мир вам”. Утром тоже осведомляются о его мире (на святом языке используется приветствие «מה שלום …», буквально, «каков Ваш мир»). И благословение (после произнесения “Шма”) оканчивают словами “Простирающий полог мира над народом Своим”. Благословения, которые произносят коэны, заканчиваются словом “мир”. И молитва «Шмоне Эсре» заканчивается словом “мир”. Раби Шимон бен Халафта говорит: “Единственный сосуд, который может удержать благословение – это мир, как сказано (Теилим, 29:11): «Г-сподь даст силу народу Своему, Г-сподь благословит народ Свой миром»”.
«Это достигается посредством выполнения добрых дел». В нижних мирах восстановление согласия требует приложения усилий, как умственных, так и словесных и даже физических. Так и восстановление согласия в высших мирах требует определенных действий. Когда еврейский народ изучает Тору и выполняет заповеди, это преумножает согласие во всех мирах. И об этом пишет автор «Шаарей Ора» (2): «Посмотри, насколько велика сила праведников, которые заняты Торой и заповедями: они могут соединить все атрибуты, и восстановить согласие между высшими и нижними мирами. И получается, что они восстанавливают мир между высшим воинством и низшим воинством. В результате этот человек [праведник] объединяет небо и землю. Велик удел его, и велик удел того, кто породил его… А если найдется, не дай Б-г, злодей, который отвращается от добра и выбирает зло, отходит от Торы и заповедей и т. д., тогда атрибут Йесод остается сверху [и не оказывает влияние на низшие атрибуты]… и злодеяния этого человека приводят к разрушению в мире и нарушению порядка частей творения».
«Когда Йесод склоняется влево, а Тиферет — вправо». Все атрибуты-сфиротрасполагаются вдоль трех осей. Хохма, Хесед и Нецах вдоль правой оси, Бина, Гвура иОд вдоль левой оси, Кетер, Тиферет, Йесод и Малхут вдоль средней оси. Атрибуты, принадлежащие к каждой оси, имеют схожие характеристики. Правая ось говорит о благодеянии, желании давать. Левая – о качестве суда, стремлении к четко определенным границам и справедливости. Средняя – совмещение характеристик первых двух осей, с помощью которого и осуществляется управление миром.
Конечно, это не означает, что где-то в пространстве есть три оси, вдоль которых выстраиваются сфирот, не дай Б-г. Сфирот делятся на группы, которые характеризуются похожими качествами. Эти группы принято лишь изображать как оси.
Атрибут Йесод включает в себя все вышестоящие атрибуты, и его роль – сконцентрировать силы, исходящие от всех атрибутов, в одну точку. И поэтому этот атрибут также называют כל, «всё». На его функцию намекает частица семени, которая содержит в себе свойства целого человека. И так как атрибут Йесод должен сконцентрировать и «сжать» то, что исходит от других атрибутов, в одну точку, он склоняется в левую сторону, в сторону суда и ограничения. В противоположность этому, атрибут Тиферет – это качество милосердия, изобильно изливающее жизненную силу в мир. Это показывает, что атрибут Тиферет склоняется в правую сторону, то есть к качеству хесед – благодеяние. Поэтому следует восстановить согласие и объединить атрибуты Тиферет и Йесод, отличающиеся друг от друга по своему влиянию. И когда между ними воцарится мир, и они соединятся между собой, атрибут Тиферет будет давать атрибуту Йесод, что принесет благословение и благоденствие в мир. Но если из-за грехов, совершаемых в нижних мирах, не будет согласия, то атрибут Йесодотклонится в левую сторону, чтобы получить влияние от качества суда и ограничения, и не сможет соединиться с атрибутом Тиферет, который отклоняется в правую сторону – в сторону милосердия и благодеяния.
«Тиферет – вправо». Рав Моше Кордоверо пишет в книге «Пардес Римоним» (гл. 2): «И хотя атрибут Тиферет находится на средней оси, тем не менее, его основное свойство – это благодеяние, так как он склоняется в правую сторону к благодеянию».
«Когда в мире есть изъян, происходящий из-за греха». Строение человеческого тела параллельно строению духовных сил, действующих в высших мирах. Действия, совершаемые человеком с помощью своего тела, влияют на соответствующие составляющие духовного мира.
Если в мире появляется изъян, вызванный грехами людей (не дай Б-г), это вызывает разобщение между сфирот, как сказано: «Ропщущий отлучает от Властелина». Каждое его греховное действие приводит к разрушению, разобщению и делению между высшими мирами. И об этом пишет Реканати (гл. Тецаве): «Когда человек наносит вред своим конечностям (использует их не для выполнения заповедей) в низших мирах, он как бы рассекает Высший Образ в высших мирах. И этой же конечности (которую он повредил грехом) как бы не хватает и свыше, как сказано (Йешаяу, 57:1): «От зла погиб праведник». «Погиб» в прямом смысле слова, как сказано (Дварим, 32:18): «Создателя, сотворившего тебя, ты изнурил», – как бы ослабил высшую силу. То есть своими греховными деяниями злодей вызвал ослабление блага, нисходящего из высших миров в этот мир.
Рав Моше Кордоверо также пишет в комментарии к «Зоар Хадаш» (13:60): «Все, что находится в нижних мирах, зависит от непостижимых высших сил. И то влияние, и то благо, которые опускаются из высших миров, зависят от деяний, происходящих в нижних мирах. Тот, кто наносит себе вред, совершая грех, вредит также своей душе. Этот вред распространяется также на высшие части души, находящиеся в высших мирах. И так как непостижимой Высшей сущности был нанесен ущерб, благословение сразу же уходит из мира, и жизненная сила, поступающая и оживляющая миры, преуменьшается, – ибо благословение и изобилие присутствуют только в месте, где есть целостность».
«Единение не связывает атрибуты между собой». В книге «Пардес Римоним» (4:4) автор объясняет это с помощью аллегории: если несколько прямых труб поставить в одну линию, то их можно направить таким образом, чтобы солнечный свет проходил через них и освещал то, что находится под самой нижней трубой. Но если одна из труб сместится, повернется, то свет перестанет проходить по трубам, и все, что находится ниже сместившейся трубы, окажется в темноте. Подобно этому из-за грехов поколения атрибуты изменяют направление, и свет, исходящий свыше, не достигает этого мира.
«Парой атрибутов, один из которых – правый, а другой – левый». Как было объяснено выше, все атрибуты упорядочены вдоль трех осей. Речь идет о парах, состоящих из двух параллельных друг другу атрибутов, один из которых находится на правой оси, а другой – на левой.
«Между ними требуется восстановить мир». Так как высшие атрибуты тоже обладают противоположными качествами (бесконечное благодеяние с одной стороны, строгая справедливость – с другой), требуется, чтобы в высших сферах царствовало согласие. Написано в книге «Шаарей Ора» (2): «Велика сила мира, ибо даже высшие миры нуждаются в нем, как написано (Иов, 25:2): “Мир Он творит в высях Своих”. Когда человек занят Торой и заповедями, он как бы устанавливает мир в высших сферах. И на это намекает стих (Йешаяу, 27:5): “Разве что будет он держаться твердыни Моей, примирится со Мной, заключит мир со Мной”».
Написано в трактате Брахот (16б): «Рав Сафра после окончания молитвы произносил следующее: “Да будет Воля Твоя, Г-сподь, Б-г наш, чтобы Ты установил мир в высшем Воинстве и в низшем Воинстве”». В книге «Аводат а-Кодеш» (2:8) автор объясняет этот отрывок Талмуда: «Рав Сафра призывал Волю [Творца], чтобы излил великое милосердие Свое, и свет Свой, и качество благодеяния Своего, чтобы объединились они в Славе Его – ибо у низших созданий нет возможности вызвать это только посредством служения Всевышнему. И поэтому [рав Сафра] просил, чтобы было установлено согласие в высших сферах. И это подобно тому, что сказано (Ваикра 26:6): “И водворю мир в земле”. И этим также объясняется скрытый смысл написанного в трактате Авот (3:2): “Молись за благополучие власти”, – речь идет о молитве за Небесное Воинство, чтобы оно объединилось в истинном мире. И это подразумевали праведники в своих молитвах, и об этом просили, ибо это – их основное желание и надежда».
«Насаждение мира между человеком и его ближним, а также между мужем и женой».Необходимо следовать качествам первосвященника Аарона: любить мир и добиваться его. Благодаря этому возникает мир в высших сферах, и обилие милосердия и света исходит из высших миров в низшие. Невозможно сделать большее добро ни в высших мирах, ни в низших. Если благодаря совершаемым действиям в низшем мире в полной мере восстанавливаются радость, благодеяние, согласие и любовь, без разногласий, злобы, тяжб и обид, то благодаря этому так же восстановится единство между высшими атрибутами.
«Насаждение мира между человеком и его ближним, и также между мужем и женой».Тот, кто восстанавливает мир между двумя людьми, восстанавливает единство между атрибутом Тиферет и атрибутом Йесод. А тот, кто восстанавливает мир между мужем и женой, порождает единство между атрибутом Тиферет и атрибутом Малхут (они же называются «Святой, благословен Он» и «Его присутствие»). И это вызывает великое изобилие во всех мирах.
«Атрибут Йесод». Атрибут Йесод связывает и объединяет атрибут Тиферет (который соответствует мужу) и атрибутом Малхут (который соответствует жене). И в результате этого, возникает полное единство между атрибутами. Поэтому атрибут Йесод также называется «мир». И об этом говорит книга «Зоар» (ч. 3, лист 115): «Написано (Ваикра, 26:6): “И установлю мир на земле”, – это атрибут Йесод». И в книге «Шаарей Ора» (2) автор объясняет: «Этот атрибут во всей Торе называется “миром”… И этот атрибут является посредником между четырехбуквенным Именем (атрибутом Тиферет) и Именем Аднут (атрибутом Малхут). Он восстанавливает согласие между ними и приближает их друг к другу, чтобы существовали вместе, без раздоров и разногласий». К этому автор добавляет: «Знай и верь, что благословение может прийти в мир исключительно посредством этого атрибута, который называется “миром”. Поэтому сказано (Теилим, 29:11): “Всевышний благословит народ Свой миром”. И сказали мудрецы («Бемидбар Раба», 21): “Единственный сосуд, который может удержать благословение – это мир”».
На то, что атрибут Йесод устанавливает мир между мужем и женой, также намекает Талмуд в трактате Шаббат (152а).
«Пути мира – это благодеяние по отношению к высшим мирам». Так как благодаря согласию в материальном мире восстанавливается единство между высшими атрибутами, и все миры получают великое благословение из вышестоящих миров. Таким образом тот, кому удается достичь мира и согласия между людьми, делает добро всему мирозданию, включая как высшие духовные миры, так и этот материальный мир, как объясняется выше.
Примечания переводчика частично основаны на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим». Перевел и подготовил рав Б. Набутовский.
