РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ
Для того чтобы приобрести качество смирения и облегчить себе задачу следовать путями смирения, человек должен обратить свой взгляд и мысль на семь вещей.
Первая из этих вещей: человек зарождается из «белого начала» со стороны отца и «красного начала» со стороны матери, после того как эти начала портятся и становятся зловонны; затем он питается нечистой кровью во все дни пребывания своего в чреве матери. После того он выходит, очень слаб и жалок телом своим, всеми его частями. Затем он поднимается – постепенно, с одной ступени на другую, следующую за ней; так проходят многие годы его жизни. Потом приходит время старости, пока не приблизятся к концу дни его жизни. Сказал об этом один из мудрецов: «Я удивляюсь тому, кто дважды исследовал путь [которым проходит в теле человека] моча, и путь, которым проходит кровь. Как после этого он может гордиться, и как может возноситься его сердце?» Ибо размышления об этих и о подобных тому вещах, относящихся к человеку, неизбежно должны приводить его к смирению, как сказал царь Давид, мир ему: «Г-споди, что есть человек, что Ты знаешь его [можешь быть ему близок]?» (Теилим, 144:3). И также сказано: «Человек, рождённый женщиной – кратки дни его, и пресыщен он горечью. Подобно цветку является – и вянет; промелькнёт как тень – и не устоит» (Иов, 14:1), и также сказано: «А я – червь, а не человек» (Теилим, 22:7), и ещё сказано: «Тем более человек, который – тлен, и сын человеческий, который – червь» (Иов, 25:6).
Вторая из упомянутых семи вещей: человек задумывается о великом множестве тягот, которые выпадают на его долю в этом мире – среди них голод и жажда, холод и жара, болезни, несчастья и волнения, – от которых можно найти покой только в смерти… Когда разумный человек примет всё это к сердцу, признает слабость свою, ничтожность постижения и бессилие руки своей отвести от себя всё это, тогда он осознает своё положение в этом мире – что он не подобен в нём узнику, а действительно узник. Он смирится, как узник, посаженный в яму, у которого нет ни средств, ни возможности освободить себя вопреки воле своего господина, как сказано: «Дойдёт до Тебя стенание узника» (Теилим, 79:11), и также сказано: «Выведи из заточения душу мою» (Теилим, 142:8).
Третья из упомянутых семи вещей: человек задумывается о скоротечности жизни своей, о быстром приближении смерти, о том, что в этот час придёт конец всем его вожделениям и ожиданиям. О том, что он оставит тогда все свои [материальные] приобретения и надежду взять хоть что-нибудь из них с собой в дорогу, и о том, что нет ему теперь от них никакой пользы. О том, каким он будет в могиле: потускнеет лик его, почернеет; зачервивеет плоть его и обратится в гнилую жижу; исчезнет его телесная краса, и станет он зловонным, как будто в жизни своей никогда не мылся, не умащался и не источал благоухания. И когда пройдёт всё это и подобное ему перед взором человека, он смирится и склонится; не станет гордиться, и не будет заносчивости и величия [ложного] в сердце его, как сказано «Оставьте [упование ваше] на человека, жизнь которого – в [дыхании] ноздрей его; что значит он?» (Йешаяу, 2:22), и также сказано «Лишь суета – сыны человеческие, ложь – сыны людские; на весах они – ничто все вместе» (Теилим, 62:10).
Четвёртая из упомянутых семи вещей: человек задумывается о своей обязанности служить Б-гу [вследствие долга благодарности] за многие милости Его и великие блага, полученные от Него. [Обязанность служения возникает уже из самой сути отношений Творца и сотворённого им разумного существа. Прежде всего, из того, что Творец дал ему существование – прежде всех прочих благ, и оно уже само по себе – величайшее благо. Кроме того, служение человека было предусмотрено Творцом ещё при его сотворении, как это ясно из следующих слов Торы: «И взял Г-сподь Б-г человека, и поместил его в саду Эдена – возделывать его и охранять» (Берешит, 2:15). Более того, без человека и его служения всё творение остаётся незавершённым, как это видно из следующих слов: «И никакого кустарника полевого ещё не было на земле, и никакая трава полевая ещё не произросла – ибо не пролил Г-сподь Б-г дождя на землю, и не было человека, который возделывал бы землю» (там, 2:5) – не было того, кто молился бы о дожде (Раши там). Однако при всём этом, безусловно, человек обязан служить Творцу также и из долга благодарности за получаемые блага: ведь размышления о величии этих благ помогают не только осознать необходимость служения в уме, но и ощутить её сердцем. Это поможет ему гораздо лучше мобилизовать для служения все свои силы, ибо, как известно, чувства в сердце создают у человека гораздо более сильную мотивацию, чем одна только мысль в мозгу.] Задумывается о том, как он уклонялся от заповедей, как тех, к которым обязывает нас разум, так и исполняемых в силу Б-жественного повеления, и не исполнял их должным образом; о том, что не будет у него претензий и оправданий в тот день, когда придётся держать ответ за всё, и о раскаянии своём в тот час. И тогда человек смирится, и будет разбит его дух, как сказано: «И вновь увидите различие между праведным и нечестивым, между тем, кто служит Б-гу, и тем, кто не служит Ему. Ибо вот приходит день, пылающий как печь, и будут все злоумышляющие и все творящие зло как солома, и спалит их тот грядущий день» (Малахи, 3:18 – 19), и также сказано: «И кто же выдержит день прихода Его?» (там, 3:2).
Пятая из упомянутых семи вещей: человек задумывается о величии Творца благословенного и о могуществе Его, видящего в человеке всё открытое и скрытое, и чувствует сердцем это величие. [Чтобы лучше представить себе, о чём идёт речь, попробуем выстроить своеобразную «лестницу»]. Наши мудрецы, будь благословенна их память, рассказывают о многих благочестивых людях прежних поколений, достигших духовных ступеней великих и поистине устрашающих; так, к примеру, находим: «Взглянул на него [рав Шешет на цдуки – одного из отступников, отрицающих Устную Тору], и тот обратился в груду костей» (Брахот, 58а). О Йонатане бен Узиэле рассказывают, что когда он учил Тору, все птицы, пролетавшие над ним, сгорали (Сукка, 28а). Нет сомнения, что ступень пророков была ещё более высокой; и, тем не менее, находим в Писании, что когда пророки сталкивались с ангелами, они теряли силы, преклоняли колена и падали ниц перед ними, как это было с Даниэлем, Йеошуа и многими другими. Но при всём этом мы находим в книгах пророков, что ангелы преклоняют колена и падают ниц перед Творцом благословенным, как сказано «И воинство небесное преклоняется перед Тобой» (Нехемия, 9:6), и также сказано: «Вот, рабам Своим Он не верит, и в ангелах Своих изъян находит» (Иов, 4:18), «И в чертоге Его все возглашают Ему славу» (Теилим, 29:9), и ещё сказано: «Обращаются друг к другу и говорят: Свят, свят, свят Г-сподь Воинств» (Йешаяу, 6:3).
[Однако в действительности для того, чтобы ощутить величие Г-спода,] человеку разумному достаточно всмотреться в творения Его: солнце, луну, звёзды, движущийся круг небес и землю со всем, что есть на ней – миром неживого, растениями и животными, – всмотреться во всё, о чём сказано: «Сколь же велики дела Твои, Г-споди; замыслы Твои глубоки чрезвычайно! Невежда не узнает, и глупцу того не понять» (Теилим, 92:6 – 7), и также сказано: «Все народы – как ничто перед Ним» (Йешаяу, 40:17), и ещё сказано «И все обитатели земли – ничто пред Ним» (Даниэль, 4:32).
И когда человек, обладающий разумом, представит себе в своём уме, сколь ничтожно мало он значит по сравнению со всем человечеством, и сколь мало место, занимаемое всеми людьми, по сравнению с земным шаром, и сколь мал земной шар по сравнению с кругом [в котором совершает своё движение] луна, и сколь мал этот круг по сравнению с кругом светил, расположенных выше [луны], и насколько ничтожно всё это в сравнении с величием Творца благословенного, – тогда человек смирится в душе своей и почувствует себя ничтожным перед своим Творцом, как сказано «Что есть человек, что Ты помнишь о нём, и сын человеческий, чтобы Ты вспоминал о нём?» (Теилим, 8:5).
Шестая из упомянутых семи вещей: человек читает в книгах пророков, с одной стороны, о тяжких наказаниях, постигающих людей надменных и гордых, а с другой стороны – о том, сколь велика забота [Г-спода] о людях скромных и смиренных духом. Сказал пророк [о том, что ждёт] заносчивых и гордых: «Спесивец опустит очи долу, и согнут стан гордеца; превознесён будет лишь Г-сподь в тот день» (Йешаяу, 2:11), и дальше сказал: «Ибо день [уготован] у Г-спода Воинств для всякого гордого и высокомерного; всякому заносчивому – униженным быть» (там, 2:12). Сказано в Писании о двух типах людей: «Поддерживает смиренных Г-сподь, сгибает до земли злодеев» (Теилим, 147:6); и также сказано: «Ибо высок Г-сподь – но униженного видит, и гордеца издали покарает» (Теилим, 138:6), и сказано о кротких духом: «А смиренные унаследуют землю» (Теилим, 37:11), и также сказано: «Дух Г-спода Б-га на мне, ибо помазал меня Г-сподь возвестить [добрую весть] смиренным» (Йешаяу, 61:1), и также сказано: «Ибо так сказал Возвышенный и Превознесённый, Обитающий вечно, Чьё имя – Святой: в месте высоком и святом Я обитаю, – но Я с тем, кто сокрушён и кроток духом» (Йешаяу, 57:15), и также сказано: «Перед сокрушением – гордыня» (Мишлей, 16:18), и ещё сказано: «Перед сокрушением возносится сердце человека» (Мишлей, 18:12).
Седьмая из упомянутых семи вещей: человек видит перемены, которым подвержены сотворённые в этом мире, быстроту, с которой сменяются в нём царства и власти, перемены в положении людей, истребление одного народа ради пользы другого, и конец всему – смерть, как сказано: «Как овцы в могилу сойдут; смерть их поразит» (Теилим, 49:15). Он смиряется и не гордится никакими богатствами в этом мире, и сердце его не полагается ни на что в этом мире, как сказано: «Счастлив удел мужа, который сделал Г-спода опорой своей, и не обращался к гордецам и к тем, кто клонится ко лжи» (Теилим, 40:5).
[Хотя слово «ашрей» очень часто переводят как «счастлив, счастливый», в действительности здесь не идёт речь о душевном состоянии, близком, например, к радости. Более точный перевод его – «хвала» (тому, о котором это сказано, см. напр., «Мецудат Цийон» на Теилим, 1:1), либо «хорош его удел», или «счастлив его удел» (человека или народа, о котором это сказано), как во всех трёх местах в Гемаре, где мы встречаем выражение «Счастлив удел твой, Израиль» (Эрувин, 53б; Йома, 85б; Ктубот, 66б).]
И если человек не будет выпускать из виду ни одну из семи вещей, о которых мы здесь говорили, он всегда будет пребывать в смирении и приниженности, пока смиренность не сделается его естеством, сроднившимся с ним и не покидающим его. Укрепившись в этом, он отдалит от себя всякий ущерб, наносимый гордыней, заносчивостью и стремлением к величию, как мы уже говорили. Смирением спасётся он от греха и от западни, как сказано: «Чтобы был трепет перед Ним на лицах ваших, дабы вы не грешили» (Шмот, 20:17), и, как сказали наши мудрецы, будь благословен их память: «Помни о трех вещах, чтобы избежать греха: знай, откуда ты пришёл, и куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит дать отчёт. Откуда ты пришёл? [Произошёл] из капли семени, быстро теряющего свою силу. Куда ты идешь? Туда, где прах, тлен и черви. А перед Кем тебе предстоит дать отчёт? Перед Царем всех царей, Святым [Творцом], благословен Он» (Пиркей Авот, 3:1).
Перевод – рав П. Перлов, приведено с сокращениями. Редакция «Беерот Ицхак» благодарит рава Моше Хенина и издательство «Тора Лишма» за разрешение использовать их материалы.
