Из бесед рава Хаима Шмулевича
Написано в трактате Йома (35б): «Учили наши мудрецы: бедный, богатый и развратник предстают перед судом Всевышнего. Спрашивают у бедняка: “Почему ты не занимался Торой?” Если ответит: “Я был бедным и мне нужно было кормить семью“, то ему говорят: “Разве ты был беднее Гилеля?”
Говорили про Гилеля, что он каждый день работал и зарабатывал одну монету, которая называлась тарпаик. Половину этой монеты он отдавал сторожу в доме учения, а вторую половину он расходовал на содержание себя и своей семьи.
Спрашивают у богатого человека: “Почему ты не занимался Торой?” Если он отвечает: “Я был очень богатым и занятым человеком, мне нужно было поддерживать свое состояние”, то говорят ему: “Разве ты был богаче раби Элазара?”
Про раби Элазара бен Хасума говорили, что его отец оставил ему в наследство тысячу городов на суше и тысячу кораблей в море. А он каждый день закидывал на плечи мешок муки и шел из города в город, из одной страны в другую, чтобы изучать Тору.
Спрашивают злодея: “Почему ты не занимался Торой?” Он отвечает: “Я был очень красивым и потому был очень подвержен самым разным желаниям и вожделениям”. Тогда ему говорят: “Неужто ты был красивее Иосефа?”
Получается, что Гилель обвиняет бедных, раби Элазар бен Хасум обвиняет богатых, а Йосеф – обвиняет злодеев».
Все люди мира делятся на эти три категории, и каждую из категорий судят особенным для нее образом. Бедняки, которых нужда заставляла пренебрегать Торой, богачи, которых богатство и постоянная занятость своими делами и имуществом заставляли пренебрегать Торой, и, наконец, развратники, которые были постоянно увлечены своими желаниями и вожделениями и которым было не до Торы. И вот всем им задают один и тот же вопрос: «Почему ты не занимался Торой?»
На первый взгляд, этот отрывок из Талмуда вызывает изумление. Несмотря на то, что требования к человеку пропорциональны его уровню и пониманию, все же мы видим, что к очень маленьким и даже ничтожным людям предъявляются те же требования, что и к людям, которые считались гигантами не только в свое время, но и во всех последующих поколениях.
Неужели простой человек обязан вкладывать в изучение Торы ту же огромную энергию, которую вкладывали в нее величайшие мудрецы? Неужели только потому, что когда-то существовали отдельные люди, обладающие грандиозными способностями, которые использовали все свои силы для изучения Торы, каждый человек должен изучать Тору на их уровне?
Дело здесь вот в чем. Если бы Тора являлась каким-то дополнительным достоинством, которое человек при желании может приобрести, тогда можно было бы сказать, что от него нельзя потребовать больше того, на что он способен. Нельзя ожидать от него, что он вложит в развитие какого-то аспекта своей личности больше, чем то, что от него требует его воспитание, сознание и духовный уровень. Но с Торой дело обстоит совсем иначе! Изучение Торы это не просто важное достоинство для человека. Тора – как кровь, без которой человек не может жить! Вечная жизнь души, нашей бессмертной души, полностью зависит от изучения Торы! И так написал Рамбам (Мишнэ Тора, законы убийц, 7:1): «Даже жизнь мудрецов (Торы) без изучения Торы подобна смерти».
Когда речь заходит о самой жизни, то ко всем людям предъявляются одни и те же претензии. Если бы нашелся даже один человек, который вложил неимоверные усилия в то, чтобы приобрести «вечную жизнь», это значило бы, что теперь каждый обязан пойти по его стопам. Когда речь идет о жизни вечной, каждый обязан вложить максимальные усилия в ее приобретение.
Итак, бедняк приходит на суд и что же он отвечает? Он говорит: «Я был слишком беден и думал только о том, как прокормить себя и свою семью». Человек не может жить без пропитания, он обязан содержать свою жену и детей.
В ответ на это бедняка спрашивают, был ли он беднее Гилеля, который трудился в поте лица каждый день, чтобы заработать всего один тарпик (полдинара), половину которого он отдавал сторожу бейт-мидраша, чтобы тот его впустил, а вторую половину тратил на содержание семьи?
Говорил раби Исраэль Салантер, да будет благословенна память праведника : «Давайте посчитаем, какова была стоимость этого тарпика, половину которого Гилель платил сторожу. Сторож был бедным человеком, несмотря на то, что каждый входящий в бейт-мидраш давал ему плату. Но при этом он так и оставался бедняком. Отсюда мы можем понять, насколько мелкой была эта монета. И Гилель со всей своей семьей существовал на ту же сумму, которую он платил сторожу!
Очевидно, что, у человека, который зарабатывает больше, чем зарабатывал Гилель (и к тому же не должен отдавать половину своего заработка за учебу) нет оправдания за то, что он пренебрегает изучением Торы. Поэтому Гилель как бы осуждает бедняков всех поколений за пренебрежение Торой!»
Приходит на суд богач. Он говорит: «Я был богат и постоянно занят поддержанием своего состояния». Непонятно, что это за ответ на Высшем Суде? Разве богатство является уважительной причиной для пренебрежения Торой?
Можно было бы оправдать его тем, что, будучи богатым человеком, он делал много добра и занимался благотворительностью. Действительно, слова «занят поддержанием своего состояния» могут подразумевать состояние духовное. Можно сказать, что он делал много заповедей и добрых дел, спасал нуждающихся, занимался нуждами общины и так далее. И все же отвечают ему на Небесах: «Разве ты был богаче раби Элазара бен Хасума?» У него была тысяча городов и тысяча кораблей, и он мог бы заниматься всю свою жизнь спасением людей и благотворительностью. Но все же он не искал в жизни ничего, кроме Торы! Он шел из города в город, из ешивы в ешиву, чтобы изучать Тору.
Приходит на Суд Всевышнего развратник. И что же он говорит? «Видите ли, я был очень красивым и поэтому был слишком занят своими желаниями и вожделениями». Неужели такой ответ можно держать на Высшем Суде перед Владыкой Мира?! Несомненно, он имеет в виду, что просто не мог устоять в испытаниях, потому что его дурное начало очень сильно его одолевало (как написано (Теилим, 103:14): “Ибо знает Он наши влечения, помнит, что прах мы”).
И вот спрашивают его: «Неужто ты был красивее праведного Йосефа?» Трудно представить себе более тяжелое испытание, чем то, что выпало на долю Йосефа в доме у Потифара. И поэтому праведник Йосеф предъявляет обвинения всем тем, кто потратил всю свою жизнь на всевозможные искушения.
Мы учим из этих слов наших мудрецов, что помимо общего Суда, на котором человека судят за выполнение всех заповедей Торы, и пред которым предстают все люди, есть еще один, особый суд. Человеку предстоит держать ответ, почему он пренебрегал изучением Торы, ведь изучение Торы — это корень и основа всех заповедей, и, как объяснялось выше, – источник жизни.
Здесь идет речь не только о людях, которые полностью отлынивают от изучения Торы (то есть те, которые сидят и, вместо того, что бы изучать Тору, вообще ничем не занимаются). Даже тот, кто днюет и ночует в доме учения и отдает все силы занятиям Торой, должен будет отвечать за себя. Если только окажется, что он мог понимать Тору более глубоко или мог приобрести более обширные знания и больше вырасти в Торе, то и с него спросит Небесный Суд. И претензии к ним будут предъявляться со всей строгостью.
Мы учим в трактате Санэдрин (68а) что, когда заболел раби Элазар, пришли навестить его раби Акива и его товарищи. Они вошли и сели возле него.Спросил раби Элазар: «Зачем вы пришли?» Они ответили: «Мы пришли заниматься Торой». Тогда спросил раби Элазар: «А почему вы не пришли раньше?» Они ответили: «У нас не было свободного времени». Сказал он им: «Я буду удивлен, если вы умрете своей смертью». Тогда спросил раби Акива (величайший из них в Торе): «Какова будет моя кончина?» Ответил ему раби Элазар: «Твоя будет тяжелее, чем у твоих товарищей».
Раши комментирует это так. Раби Элазар хотел сказать, что требования к раби Акиве строже, потому что его сердце было распахнуто для Торы, как двери большого зала, и если бы он учился у раби Элазара, он бы достиг большего.
Предсказание раби Элазара сбылось… Рвали тело раби Акивы железными крючьями, как сказано в трактате Брахот (61б). А в трактате Менахот (29б) сказано, что это было подобно тому, как мясники разделывают туши скота… Невозможно описать эти нечеловеческие муки! И это – следствие того, что у человека было распахнуто сердце для Торы, и если бы он учился у раби Элазара, то он бы был еще более велик.
О ком мы здесь говорим? Мы говорим о раби Акиве, человеке, о котором сказал Моше-рабейну перед Всевышним: «Властелин мира! У Тебя есть такой человек, как раби Акива, а Ты даруешь Тору народу Израиля через меня?» (Менахот, 29б). И несмотря на все заслуги, раби Акива понес такую тяжелую кару – за то, что не полностью реализовал свой потенциал.
Все дело в том, что сердце раби Акивы было распахнуто для Торы. Не было сказано, что у него какая-то особенная голова, а именно сердце. Все потому, что подъем на высоты постижения мудрости Торы зависит только от сердца, а не от какого-либо другого органа, и не от каких-то особых способностей.
Отсюда мы понимаем, насколько важно изучение мусара для понимания мудрости Торы, для духовного роста человека. Ведь без этого – откуда взяться сердцу?!
Наказание за грех в этом случае столь тяжкое, потому что человек упустил уникальный шанс подъема. И от этой упущенной возможности страдает не только сам человек, но и весь еврейский народ.
Написано в трактате Хулин (70б – 71а): после того, как объяснил раби Йонатан Бен Азаю, как раби Ишмаэль комментировал слова Писания, воскликнул бен Азай: «Как жаль, что Бен Азай не учился у раби Ишмаэля!»
Объясняет Раши, что на иврите слово хаваль (жаль) происходит от корня, означающего убыток. То, что такой великий ученик, как Бен Азай, не учился у раби Ишмаэля – это убыток для всего народа.
То есть весь мир пострадал и понес убыток из-за того, что Бен Азай не поднялся до того уровня, которого он мог бы достичь. Ведь он имел все возможности для того, чтобы научиться у раби Ишмаэля еще глубже понимать Тору!
О Бен Азае написано, что он был более велик, чем все мудрецы его поколения. Он сказал (Брахот, 58а): «Все мудрецы Израиля по сравнению со мной – как чесночная шелуха». И раби Ишмаэль в том числе! Но в то же время он понимал, что ему было чему научиться у раби Ишмаэля. Занимаясь с ним, он мог бы подняться на новый уровень. Потому Бен Азай горько сожалел о том, что упустил такую возможность, и это была утрата для всего мира.
Особая обязанность возложена на учеников ешивы заниматься Торой и подниматься настолько, насколько это возможно, чтобы не причинить ущерб себе и всей ешиве тем, что они недостаточно усердны при изучении Торы. Они должны понимать, что на их плечах лежит ответственность за весь народ. Более того, каждый ученик ешивы обязан передавать свои знания своим товарищам и учить их всему, что он постиг своим усердием. И так написано в трактате Сота (49а): «Если идут два ученика и не обсуждают слова Торы, они заслуживают быть сожженными, как сказано в книге Млахим (II, 2:11): “Вот они идут (пророк Элияу и его ученик Элиша), повторяя слова Торы. И вот перед ними огненные колесницы”».
Что спасло Элишу от огня? То, что они шли и говорили слова Торы. Если бы не это, огненные колесницы испепелили бы их. Раши комментирует, что эти огненные колесницы были насланы на них для того, чтобы они поняли, что если перестанут обсуждать слова Торы, то будут сожжены.
Но если бы каждый из них учился в одиночку, то и тогда не избежать им кары. Ни Элияу, ни Элиша, конечно же, никогда не прерывали учебу. Но этого недостаточно. Нужно, чтобы обсуждение слов Торы было постоянным между ними, чтобы каждый заботился не только о себе, а передавал свою мудрость и свои знания другому
И еще написано в трактате Сота (там же): «Если два мудреца Торы живут в одном городе и не изучают вместе Закон, один из них умирает, а другой вынужден отправиться в изгнание, как сказано (Дварим, 4:42): “Чтобы бежать туда убийце, который убьет ближнего своего без знания”. И нет знания кроме знания Торы, как сказано (Ошеа, 4:6): “Уничтожен народ Мой из-за отсутствия знания”». Во-первых, ни один из них не может винить другого в том, что происходит с ними. Они оба одинаково виноваты в том, что не учились вместе. Поэтому, оба наказываются, и наказание их ужасно.
С другой стороны, мы видим, что виноваты они в разной степени. Один из них – второстепенный. Поэтому и наказания, которые они несут, разные. Один умирает, а другой отправляется в изгнание.
Мы понимаем, насколько велика ответственность, возложенная на нас – изучать Тору именно с напарником, а не поодиночке. При этом совершенно необходимо сохранять хорошие отношения и дружбу, даже если есть споры и противоречия. И только так получится, что они учатся друг у друга, и один помогает другому. Вот это и есть путь постижения Торы. Каждый ученик, занимаясь с другим, пополняет запас знаний, которых, возможно, у него недостает. И даже если он более способен и знает больше, чем его товарищ, ему все же есть чему научиться у более слабого напарника.
От того, что ученики дополняют и развивают друг друга в Торе, выигрывает весь народ Израиля. А из того, какое наказание полагается тем, кто так не делает, можно понять, насколько велика награда этих учеников. Как сказано (Тосефта, трактат Сота, гл. 4, закон 1, приводится в комментарии Раши на Шмот 34:7 и на Ваикра 5:17): «Мера добра превосходит меру наказания [в пятьсот раз]».
Перевод – Р. Шухман.
