Зачем нам высокий IQ? — О борьбе с дурным началом

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

1725

Мы продолжаем тему осторожности, которую не раз поднимали в наших уроках и статьях. Напомним, что мы говорили: когда человек связывает себя с волей Всевышнего настолько, что не только его сердце и разум, но и все части его тела – и руки, и ноги – действуют в согласии с этой волей, это само по себе несет жизнь всему его естеству.

Известна история про Изевель – большую преступницу, жену царя Ахава. Она была проклята пророком тем, что «не удостоится захоронения, и собаки будут пить ее кровь». При этом, нам известно, что захоронения удостоились кисти ее рук и ступни ее ног, – всего из-за одной заповеди! Какой бы злодейкой она ни была, все же одна заповедь ей была по душе: веселить невест! Когда проходила свадебная процессия, она выходила к невесте и веселила ее танцем, в котором участвовали, в первую очередь, ее руки и ноги. И вот эта, казалось бы, не самая выдающаяся заповедь смогла как-то сбалансировать многочисленные злодейства всего тела и принесла частям тела, которые были связаны с ее исполнением, почет после смерти злодейки, – лишь кисти рук и ступни ног, «которые веселили невесту», были захоронены!

Наш великий учитель Рамхаль в книге «Даат Твунот» объясняет суть понятия тхият а-метим (воскрешения мертвых). Поскольку и душа, и тело вместе служили Творцу в этом мире, то и вознаграждение в мире Истины они также должны получить вместе. Суть обновленной жизни – в этом мире, когда мы исполняем волю Творца, мы создаем Высший свет, который еще не ощущаем. В мире Грядущем мы будем жить также, но не трудясь исполнить волю Творца, а получая удовольствие от того света, который в нас раскрылся от наших действий. Это – то, что сказали наши мудрецы: «айом лаасотам (сегодня исполним) ве-махар лекабель схарам (а завтра получим награду)». Свет, который мы раскрыли в этом мире, возвращается к нам в гораздо большем объеме, когда мы удостаиваемся, благодаря нашим действиям, мира Грядущего. В этом мире мы удостаиваемся прилепиться к Высшему свету своими действиями, а в мире Грядущем мы удостаиваемся самого света.

Каждый из нас знает о себе, насколько он осторожен в том, чтобы в палец не попало никакой занозы, хотя что такое, на самом деле, заноза? При обычных обстоятельствах заноза не причиняет ни особой боли, ни смертельного вреда здоровью, однако мы осторожны в том, чтобы не занозить палец! Любая боль – это поражение, в некотором смысле, нашей жизненной силы. Любое страдание – это поражение «полноты жизни». И понятно, что с той же занозой можно не просто полноценно жить – это даже не дает повода взять на работе больничный, да и вообще никто занозу не считает серьезной травмой. И, тем не менее, мы осторожны в том, чтобы не загнать в палец занозу!

Мы все хотим жить хорошо, удостоиться цельной жизни в мире Грядущем. Заноза – слишком несерьезный пример, вот, например, тромб в кровеносной системе человека – может стать действительно смертельно опасным (не дай Б-г!)! Вместе с тем, есть и просто закупорка сосудов, избыточные отложения холестерина, когда подача крови к какому-либо органу затруднена, но орган продолжает функционировать. Нарушение запретительных заповедей человеком сравнивается с поражением его жил и сосудов.

Не секрет, что каждый из нас заботится о благополучии собственного тела. Речь даже не идет о такой заботе, которую, как правило, проявляют женщины: массажи, питательные маски, усиленные занятия спортом. Даже те люди, которые, казалось бы, ничего особенного не делают для ухода за телом, тем не менее, беспокоятся о том, чтобы быть сытыми и в то же время не переедать, чтобы быть в тепле, чтобы не сломать себе что-нибудь и не отравиться…

В Теилим есть изречение маскиль эль даль: маскиль – это тот, который вдумывается, а даль – это бедный, нищий, человек, у которого ничего нет. Так вот, суть понятия маскиль эль даль – не в том, чтобы помочь человеку единовременным подаянием в 5 шекелей или даже в 500 долларов (что в некоторых случаях одно и то же), а в том, чтобы подумать, как можно помочь человеку настолько, чтобы он перестал быть нищим в принципе. Маскиль – от слова сехель, разум, и занятие это, действительно, требует от человека много разума.

Общее понятие маскиль эль даль – уделить особое внимание тому, кто нуждается – это большое правило в жизни. Как-то раву Пинкусу один человек (по телефону или в личной беседе) начал жаловаться на жизнь: грустно, плохо, ничего не клеится…. Рав Пинкус дал этому человеку универсальный совет: поищи кого-то, кому хуже, чем тебе, и кому ты сможешь помочь! В этом есть великая идея: когда человек несет добро другому, у него самого это добро тоже остается! Это не проценты от добра! Когда мы несем добро другим, в мир спускается особый свет – и на того, кому помогают, и, по принципу «мера за меру», на того, кто помогает!

Про создание человека сказано וַיִּיצֶר – ваийцер (Берешит, 2:7; в слове есть две буквы «йуд», что намекает на возможность жизни и в этом мире, и в мире Будущем). В Будущем мире, после оживления мертвых, тело будет таким же полноценным партнером души, как и в нашем с вами сегодняшнем мире. И единственная возможность тела удостоиться подобающего ему и душе величия – это во всем исполнять предназначение в этом мире – исполнять волю Всевышнего по мере своих физических возможностей. Если мы не делаем тело нашим партнером в исполнении заповедей, это может привести, не дай Б-г, к такой крайней степени бедности, что тело просто не сможет восстановиться во время воскрешения мертвых!

Поскольку мы обсуждаем качество осторожности, то надо помнить, что это качество – быть маскиль эль даль – надо проявлять, прежде всего, по отношению к себе и к своему телу. Это не так сложно, ведь каждый так или иначе заботится о своем теле в нашем бренном мире. Насколько больше надо думать о нашем теле мерами Высшего мира! Важно задуматься, что ждет нас самих, наши тела? Без развитого качества осторожности они будут разрушены в нашем мире, и чтобы предотвратить это, от нас требуется быть маскиль эль даль.

На Хануку мы говорили, что сила Торы – это мудрость, которая выше этого мира, которая освещает этот мир, и способ спустить этот свет в наш мир – любые действия и мысли, направленные на исполнение воли Творца. В том числе, когда мы думаем, как быть осторожными, чтобы, с одной стороны, эту волю не нарушить, с другой стороны, чтобы при исполнении этой воли по максимуму использовать наш ум с тем, чтобы понять волю правильно и не извратить ее.

Известно во всем мире, что нашему народу даны очень большие способности в самых разных науках. Когда говорят об особенно умных людях, говорят о высоком IQ – коэффициент интеллекта (англ. IQ — intelligence quotient, читается «ай кью») — количественная оценка уровня интеллекта человека. А зачем нам дал его Всевышний? Вывод напрашивается сам собой: чтобы быть осторожными! Если вы читали знаменитую книгу рава Зильбера «Чтобы ты остался евреем», то помните, как тщательно он продумывал каждую Субботу с тем, чтобы ее не нарушить! Рав Зильбер был очень способным, мудрым человеком, и львиную долю своего мощного интеллекта использовал как раз для того, чтобы быть осторожным в законах Шаббата! Мы с вами сейчас не должны использовать уловки и изобретать способы, как работать в Субботу и при этом ничего не нарушить, но и нам в жизни необходимы интеллект и способности. Мы живем в сложном мире, взаимодействуем со множеством людей, и нам надо все время быть начеку: как бы никого не задеть, не обидеть, при этом подумать, как помочь нуждающимся, и как самому наилучшим образом исполнить волю Всевышнего. Казалось бы, что может быть проще: сиди в колеле или в ешиве, учи Тору целый день, и ты уже праведник!

От нас требуется жить погруженными в Тору, с другой стороны, чтобы Тора была «Торой жизни», светила нам и всем окружающим. И для этого надо использовать все наши способности, и, поскольку они ограничены – также требуется великая помощь с Небес. Нам следует рассчитывать свои действия и то, как они влияют на окружающий мир, как они отражаются на других людях. В любой, даже самой простой на вид ситуации, надо рассчитать реакцию людей и принять во внимание множество написанного в Гемаре и в Шульхан Арухе на эту тему, чтобы принять единственное правильное решение, как в этой ситуации поступить. Это даже звучит сложно, и еще более непросто для исполнения! Это требует от нас не только способностей, но и горячего желания жить по воле Творца, чтобы думать и рассчитывать каждый наш шаг в соответствии с Его волей.

В «Месилат Йешарим» есть замечательные слова: наше дурное начало – как иш милхама, как крепкий воин, богатырь. Притом этот воин-богатырь очень хитер, и невозможно от него избавиться, говорит Рамхаль, если не использовать хохма раба – большую мудрость, и ашкафа гдола – без того, чтобы вдуматься в то, как мы живем. Это сочетание великой мудрости и нашей жизни в этом мире и составляет понятие осторожности. Когда мы учим Гемару, то находим противоречия, которые не объясняет Тосафот, и мы ищем и думаем, как их разрешить. В нашей жизни встречается гораздо больше противоречий, и нам надо научиться жить и действовать так, чтобы никого не задеть, а, наоборот, делать другим добро, не нарушая при этом заповедей. Это та великая мера осторожности, которая от нас требуется. Эта осторожность потенциально дана нам в Торе в силу ее величия, в силу знания и понимания Торой человеческих сердец.

Видится, что великий гений нашего народа был нам дан как раз для того, чтобы мудрость и познания в Торе обращать на то, чтобы жить по Торе среди людей, а не для чего-то другого. Сказанное здесь выглядит как очень высокие вещи, и можно было бы отмахнуться: опять о великом, мы все простые люди… Но, во-первых, о великих вещах нужно говорить, ведь каждый еврей – потенциально очень большой человек. Кроме того, хорошо привыкать к каким-то поступкам, пусть изначально и небольшим, и привыкать делать их с молодости.

Важнейшая привычка – «думать о том, что мы делаем». Второе – и это особенно важно для людей, изучающих Тору – когда мы учимся, думать сразу же, что из изученного и как именно мы можем реально исполнить, применить на практике.

Итак, для борьбы с дурным началом, как объясняет Рамхаль, нужна хохма раба – это постижение Торы, человеческие отношения, внимание к людям, и ашкафа гдола – надзор, наблюдение и контроль над тем, как эта великая мудрость может отразиться и отражается в нашей жизни.

Подготовила А. Швальб


http://www.beerot.ru/?p=10679