Мы начинаем изучать шестую главу «Пиркей Авот», которую принято изучать в народе Израиля перед праздником Шавуот. Следует оговориться, что это, на самом деле, не одна из частей трактата Авот, но, поскольку в ней говорится о важности и величии Торы, она стала как бы частью «Пиркей Авот», которую мы изучаем все время между Песахом и Шавуотом.
Напомним, что человек не является единородной сущностью; напротив, есть несколько уровней человека, и принято выделять три основных: мозг, обитель разума – это то место, где обитает его Б-жественная душа; сердце – центр его устремлений; печень – обиталище его животной души, источник его действий. У истинного мудреца Торы взаимодействие всех уровней можно обозначить аббревиатурой «мелех»: постижение Б-жественной души в разуме (моах) влечет за собой желания сердца (лев), а сердце уже управляет животной душой (кавед) и движениями тела. У каждого из нас есть душа и тело, но это не две самостоятельные единицы. Если душа покидает тело, оно не только перестает действовать – оно попросту распадается. Жизненная сила тела исходит из души.
Сказано в Мишлей: «Свет глаз обрадует сердце. Хорошие вести доставят удовлетворение (расширение) также костям». Объяснение тому, какое отношение духовное наслаждение имеет к костям, приводит Виленский Гаон: «Свет глаз относится к Письменной Торе. Тот, кто дошел до глубокого понимания того, что написано в Торе – это обрадует его сердце. Добрые вести – это изучение алахи, Устной Торы». А что же «расширит», «доставит удовлетворение» его костям? Все вы, наверное, слышали, как понятие гешмак (вкусный, сочный) применяется не только к еде, но и к пониманию Закона: имеется в виду такое понимание, которое доставляет нам буквально физическое наслаждение. И теперь мы лучше понимаем Мишлей: когда человек слышит слова Устной Торы, это влияет даже на его кости. Зная, что наша физическая жизнь целиком зависит от нашей Б-жественной души, можно хорошо понять, почему, когда наша душа получает для себя истинную пищу (не кусок хлеба, а слова Торы) – это укрепляет не только дух, но и кости.
Человек все время находится на перепутье, все время ему предлагается сделать выбор: учить Тору больше или меньше, с большими или меньшими усилиями. И тогда приходит к нему его дурное начало и говорит: тело твое ослабело, дай ему отдохнуть! Поешь, попей, сделай хесед своему телу! Однако, как мы упомянули выше, когда наше тело внимает духовности, именно это дает ему жизненную силу – то, о чем сказано, что это удовлетворяет даже наши кости! Таким образом, в Торе заключено все, что дает силу нам на всех уровнях – не только высочайшей душе и сердцу (духу), но даже и на низком уровне, кавед, где имеются в виду силы тела. Все это получает жизненную силу от Торы.
Наши тела – не «спецодежда» для этого мира (закончил работу – сбросил спецодежду и отправился в мир душ); наши тела потенциально были созданы так, что в них была заложена наша жизнь после воскрешения из мертвых. Наше тело, освободившись от нечистоты дурных побуждений, будет подниматься вместе с нами ступень за ступенью и действительно наслаждаться Б-жественным вместе с душой. (См. «Даат Твунот» Рамхаля.)
Говорит раби Меир: тот, кто занимается Торой лишма, ради нее, удостаивается многих вещей (и не уточняется здесь, каких именно). Нам же важно прежде всего понять, что такое Тора лишма. Самое простое понимание – по аналогии с тем, когда человек исполняет заповедь ради исполнения воли Творца, также и Тора лишма – это изучение Торы ради исполнения Его воли. Однако мудрецы справедливо отмечают: нужно было бы говорить Тора лишмо, во имя Творца, почему же мы говорим лишма – ради самой себя? Можно объяснить это так: человек занимается Торой ради замысла, который в ней есть – того, ради чего Всевышний дал нам Тору.
Приводит Бах в начале законов сукки, что у человека при построении сукки должно быть два намерения: во-первых, исполнить заповедь, а во-вторых, сидя в сукке, помнить об облаках Славы, которые были с нами при выходе из Египта. Важно отсюда выучить, что в любой заповеди есть два намерения: в первую очередь, исполнить заповедь во имя Небес, и есть другое, более частное намерение (например, сукка – напоминание нам об облаках Славы, и о том, что Всевышний всегда за нами наблюдает, также как и при выходе из Египта).
Если проследить, то мы можем найти в Торе по крайней мере еще три подобные заповеди, где второе намерение стало частью закона. В чтении Шма Исраэль, кода у нас есть общее намерение исполнить заповедь Всевышнего и частное намерение – понять и принять на себя то, что мы говорим, по крайней мере, в первом стихе. Это верно и в отношении заповеди о цицит: когда человек надевает цицит и смотрит на них, то посредством этого он должен иметь в виду и то, что глядя на цицит, ему следует вспомнить и все остальные заповеди. Также и тфиллин: нужно помнить о выходе из Египта, когда надеваешь тфиллин, и помнить о единстве Творца, чтобы память об этом была напротив сердца (ручной тфиллин) и напротив глаз (головной тфилин). Следует заметить, что такое частное намерение при исполнении заповедей – это алаха в Шулхан Арухе.
Вернемся к заповеди изучения Торы лишма. Намерение при этом исполнить волю Творца ничем не должно отличаться от намерения при надевании тфилин. Какова же особенность в заповеди «Тора лишма»? Какой смысл мы вкладываем в намерение изучать Тору ради нее самой? Как мы говорили не раз, в Торе есть замысел, и этот замысел является для нас одновременно и смыслом и целью – мы должны постараться этот замысел исполнить!
И тут надо вспомнить о том, что сущность цельного человека строится по принципу «мелех». «Мем» – это душа, «ламед» – это сердце, и «хоф» – это печень, и лишь Тора может объединить все эти три сферы. Понятно, что основное постижение Торы происходит посредством головы, мозга. С другой стороны, в Шма каждый день мы говорим: «Пусть будут эти слова в твоем сердце» – потому что постижение Торы происходит также сердцем, и мы стараемся сделать так, чтобы Тора стала источником наших желаний.
Это то, что говорил царь Давид: «Как я люблю Твою Тору, о ней весь мой разговор в течение дня». Ведь само понятие любовь – это влечение сердца! Кроме того, Тора должна «осесть» во всем нашем теле, и самый простой способ – чтобы с Б-жьей помощью мы удостоились того, чтобы наши руки и ноги двигались «по Торе», чтобы наша Тора управляла нами. Итак, наша задача – постараться, чтобы не только наши умы и сердца были наполнены Торой, но также, чтобы и наши тела стали носителями Торы в этом мире. И именно живительная сила Торы в наших телах – причина того, что мы удостоимся воскрешения из мертвых. Лишь изучение Торы лишма включает в себя все эти аспекты.
Итак, мы видим, что основной смысл Торы в нашем мире – освятить наши тела, чтобы мы жили по Торе. Это – суть сказанного на горе Синай «исполним», кетер наасе. Есть и другая часть изучения Торы лишма, которая относится к нашим мозгам – это постижение. Мы стремимся к тому, чтобы наши души погрузили себя в Тору Всевышнего, чтобы они стали тем пергаментом, на котором она будет записана. И в этом участвует все человеческое естество: наши сердца устремляют все наши силы (как умственные, так и физические) к тому, чтобы трудиться над постижением Торы. Труд над Торой озаряет Б-жественным светом наш разум, радует наши сердца и несет живительную силу всему телу, даже костям. Это ощущается в этом мире, в нашей материальной жизни. Наша материальная оболочка, ощущая это, стремится в бейт-мидраш. Дай нам всем, Всевышний, удостоиться этого максимально!
Подготовила А. Швальб.
