С Б-жьей Помощью, мы начали учить шестую главу трактата Авот, которая является очень древним добавлением к этому трактату, и уже Раши комментирует их вместе.
В самом начале мы читаем следующее: «Учили мудрецы на языке Мишны (что говорит о том, что это не сама Мишна, а лишь написано на ее языке): “Благословен (Всевышний), который выбрал их Мишну”». Что такое «язык Мишны»? В чем его принципиальное отличие от языка Барайты (буквально – внешняя по отношению к Мишне)? Обычно Мишна не приводит источника закона, кроме отдельных редких случаев, а только сам закон. Барайта, в свою очередь, более подробна и приводит, из какого места в Торе выводится закон. По сути, Барайта – это добавление к Мишне, а сборник Барайт составляет книгу, которая называется Тосефта. Это название в переводе означает «добавление», точно так же как Тосафот – это добавления к комментариям Раши и к Геморе.
Приведем правило, которое я давно слышал от моего учителя гаона рава Моше Шапиро (да продляться его годы!). Оно крайне важно нам для понимания того, что такое Мишна. Обычно при изучении Геморы люди быстро прочитывают Мишну как подзаголовки тем в Талмуде – и сразу же переходят непосредственно к разбору Геморы. Такой подход не просто неверен, но и вреден для учебы.
В современном мире есть место искаженному пониманию того, что называется сефер. С иврита это слово переводится просто как книга. Однако когда смысл касается Торы, то понимание слова сефер намного более глубокое – слово сефер означает цельность.
Когда раби Йегуда Анаси составлял Мишну, он заключил в ней основы всех законов Торы. Как известно, Виленский Гаон в Мишне видел все сказанное в Талмуде. Это означает, что из Мишны можно вывести всю устную Тору.
В трактате Брахот написано следующее: «Сказал раби Леви бар Кама от имени Рейш Лакиша: “Что означает «и дам тебе каменные скрижали, и Тору, и мицву, которые Я написал наставлять их»?” Это – пасук в Хумаше, и дальше Гемора объясняет, что скрижали – это 10 заповедей. Но почему так подробно разъясняется очевидное – ведь практически каждый человек знает, что было написано на скрижалях? Истинный смысл здесь не в том, что речь идет о каких-то материальных предметах; на самом деле, Всевышний дал нам на горе Синай несколько частей Торы, и одна из них – десять Речений.
Как известно, есть два способа прочтения того, что было написано на скрижалях. Первый способ: поскольку нет точек, можно читать все речения, разбитые на псуким, как приводится в книгах. Второй способ состоит в том, что каждое речение можно читать как цельный пасук. Приводится от имени Рава из Бриска следующее: прочтение каждого из 10 Речений цельным пасуком соответствует той части Торы, которая была дана нам на скрижалях завета. Почему же это называется отдельной частью Торы? Потому, что в 10 заповедях заложено все!
Сказано в трактате Авот: «Десятью Речениями был создан мир». Во многих местах мы находим, что число 10 – это выражение цельности. Эта цельность разделяется на части, а полноценное разделение этой цельности – это 613, и это важное правило: вся цельность Торы заключена в 10 Речениях, и раскрываются эти 10 Речений в 613 заповедях.
Дальше в трактате Брахот говорится о том, что Тора – это микра, буквально – письменная Тора. А что такое мицва – это Мишна.
Итак, скрижали – это 10 Речений, Тора – Пятикнижие, а мицва – это Мишна. Далее Гемора приводит намек на Пророков и на Писания: «Я записал» – т.е. завершение письменной Торы, «наставлять их» – т.е. нас, как себя вести – и это намек на Талмуд. Все это было дано Моше Рабейну на горе Синай. И отсюда мы видим, что Мишна как мицва является особой частью Торы.
У каждого закона есть духовный корень. У Торы есть простое понимание – пшат, и более глубокое понимание, основанное на четырех условиях, – пардес. Тора является раскрытием воли Творца во всех мирах, но есть особое раскрытие воли Творца в нашем мире: любая заповедь, записанная в Торе в высших мирах, будет означать одно, тогда как в нашем мире она будет означать что-то другое. И именно Мишна – это раскрытие в нашем мире корня законов того, как жить по Торе. Разберем подробнее, что имеется в виду под понятием «корень законов». Например, в одном месте в Мишне мы находим какой-то принцип, а в другом месте мы находим другой принцип, полностью ему противоположный. Тому, кто хоть раз учил Гемору, проще понять: если даже есть две противоположные идеи, то каждая из них имеет свое право на существование, потому что в каждой из них заложена своя логика Торы. Казалось бы, налицо противоречие? Однако это и есть то, чем занимается Гемора – расставляет все идеи по местам таким образом, чтобы они не противоречили друг другу.
Раши дает определение, что такое Талмуд (буквально – изучение): когда собираются мудрецы Торы и разбирают сложные, противоречащие друг другу места в Мишне и в результате – находят каждому из них свое объяснение.
В другом месте мы находим понятие баалей мишна. Это люди, которые, исходя из Мишны, пытаются обучать законам. И говорится, что они являются буквально «разрушителями мира»! Почему так? Мы затронули эту тему выше: Мишна – это не практически исполняемый закон. Она – корень закона, но не сам закон. Как раскрывается воля Творца в нашем мире? Как найти правильно место толкования? Как понять, где правило работает, а где не работает? При каких условиях? На кого распространяется? На все эти вопросы Мишна НЕ дает ответа! Мишна указывает нам корень закона, который раскрывается в самой общей форме в нашем мире. Можно сказать, что Мишна связывает Высший мир, откуда исходит Тора, с нашим миром, и раскрывает в нашем мире высшие законы, изложенные в Торе.
Мы хорошо знакомы со словом мицва, но часто мы не знаем точно, что это слово означает. По простому пониманию, это оно происходит от слова цивуй – заповедь, указание, приказ. Однако и в Талмуде, и современном разговорном языке сложился образ понятия мицва, как какое-то необязательное доброе дело. Есть понятие решут – дозволенное, понятие хова – обязательное, и как бы в середине – мицва. Но как быть с корнем слова? Ведь это цивуй – приказ?! Рабейну Йона приводит, что слово мицва – это производное от корня цевет. Цевет означает людей, связанных друг с другом. Таким образом, мицва – это то, что связывает.
Человек, совершая мицву, не делает что-то нейтральное – он связывает себя со Всевышним!
В книге «Сефер Йецира» (а также в Талмуде, в трактате Шаббат), которая занимается сокровенной частью Торы – Маасе Берейшит, приводится способ исследования текстов, который называется «атбаш». Буква алеф меняется на противоположную (первую с конца) букву – тав (АТбаш), а бет меняется на стоящую перед тав букву шин (атБаШ). В чем смысл такой перестановки?
Мы хотим присоединиться, прилепиться к Творцу, к высшему миру Воли Творца. Однако, как бы нам ни хотелось этой близости, мы находимся внизу, а раскрытие воли Творца – очень и очень высоко. И поэтому Всевышний раскрыл нам систему: Он спускает свою волю на один «этаж», и при этом мы поднимаемся на один «этаж», и таким образом, шаг за шагом, мы постепенно приходим к такому месту, где возможно соединение с волей Творца, при этом Он как бы ограничивает Свой свет настолько, чтобы мы могли его воспринять. И в этом – суть системы «атбаш»: каждый приближается со своей стороны. При этом, сердцевина системы – это кав-ламед, а им предшествует йуд-мем, и вместе эти две пары образуют слово келим – сосуды. Таким образом, этот способ помогает нам удостоиться стать сосудами для Б-жественного света.
В слове мицва есть две буквы от имени Творца – вав и hей, и кроме них еще буквы мем и цадик. По системе атбаш мем-цадик – это соответствие йуд и потом hей. Таким образом, в слове мицва мы имеем йуд-кей-вав-кей – Имя Всевышнего. Мицва является раскрытием Всевышнего в нашем мире настолько осязаемым, что за него буквально можно ухватиться!
Теперь становится понятно, почему Мишна называется мицва – это раскрытие высшего света Торы в нашей реальной жизни в корне, а не в деталях.
На практике, когда мы занимаемся Мишной, нам важно разобраться в самой идее, вначале не акцентируя внимание на том, где она может на практике применяться. Мы сейчас, конечно, далеки от Виленского Гаона и его уровня понимания, но мы можем воспринять его систему учебы: человек учит Мишну, затем Гемору, Ришоним, Ахароним и, изучив все комментарии, удостаивается увидеть первоначальную идею высшей заповеди, как она раскрывается в Мишне. Поэтому представляется наиболее эффективным такой порядок учебы: при изучении Мишны сначала внимательно разобраться в тексте (прояснить сложные места, понять, какие есть варианты понимания и т.д.), заучить ее наизусть. Затем, при углубленном изучении Геморы, возвращаться по памяти к Мишне и видеть тот внутренний свет Торы, который заложен в ней изначально и который раскрывается в нашем мире при изучении Геморы.
Подготовила А. Швальб.
