В эти дни во всем еврейском мире завершился более чем семилетний цикл изучения Вавилонского Талмуда в рамках программы «Даф а-Йоми» (буквально — ежедневный лист).
И сразу же сотни тысяч наших братьев начали новый цикла изучения.
Это великое событие напрямую связано с содержанием недельной главы Ваигаш. Там рассказывается о том, что Яаков, спускаясь с семьей в Египет, «Йеуду послал перед собой к Йосефу, чтобы указывать (путь) перед ним (Яаковом) в Гошен» (Берешит, 46:28). Слово леорот («указывать») имеет очень глубокий смысл. Корень его тот же, что и слова «Тора». Раши приводит «Мидраш Раба», объясняющий, что оно означает здесь: указание основать для Яакова бейт а-Талмуд, Дом учения, откуда исходить будет Ораа, то есть наставление закона («Берешит Раба», 95:3). Из него должны были выходить наставления и практические указания, как жить по Торе.
Есть принципиальное жизненное правило: важнее всего учиться тому, что вызывает наибольшее неприятие у наших ненавистников, тому, что они хотят искоренить в первую очередь. Особую ненависть во все времена вызывал Вавилонский Талмуд. На протяжении средних веков (и даже после — во времена Рамхаля) в Европе католическая церковь стремилась искоренить Талмуд. В комментариях к законам поста в «Шулхан Арухе» (§580) наши мудрецы указывают, что есть особый пост для праведников в пятницу перед чтением главы Пара. В этот день (это было в 1242 году) во Франции было сожжено более 20 повозок со святыми книгами. Святые книги сжигались также нацистами и коммунистами.
В истории нового и новейшего времени сжигание Талмуда сменилось насильственным закрытием ешив.
Ешива – это и есть бейт а-Талмуд — место глубокого изучения и анализа Устной и Письменной Торы; в наши дни изучение сконцентрировано вокруг Вавилонского Талмуда. Это началось в Германии с зарождением реформизма и продолжилось в царской России с закрытием Воложинской ешивы. Реальная подоплека идеи призыва в Израиле учащихся ешив в армию — также закрытие и сокращение ешив.
Сказано в трактате Йома (28б), что со времен праотцов ешива не оставляла их самих и наш народ. Само слово «ешива» означает сидение, но до времен танаим Тору учили стоя из уважения к ней. Однако это тоже называлось ешивой. Это слово напрямую связано с понятием ишув даат, что можно перевести как упорядочение знания. Это состояние, когда человек способен хорошо разобраться в изучаемом материале.
Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков были великими мудрецами и занимались Торой в ешиве. Ешиву, которая была у нашего народа в египетском изгнании и при выходе из него, основал Яаков, послав Йеуду подготовить там бейт а-Талмуд (Дом учения).
Поняв, в чем смысл ешивы, мы сможем понять смысл изучения Талмуда.
Есть в Мишлей замечательные слова: «Постичь слова понимания» (Мишлей, 1:2). Мы знакомы с пониманием слов и текстов «с точностью до наоборот». Есть большая мудрость в точном понимании услышанного и прочитанного. Отсутствие этого является причиной недопонимания и даже конфликтов. Но это особенно важно, когда речь идет о великой мудрости Творца, заключенной в Письменной и Устной Торе. Для их правильного понимания требуется большая работа. Понимание сути заповедей Всевышнего не приобретается беглым чтением Пятикнижия.
Для этого необходим тяжелый труд и знание того, что в словах Торы заложена величайшая мудрость Всевышнего. Это все входит в понятие «ешива». Ешива – это место, где относятся к словам Торы с должным уважением. Это касается уважения к святым книгам и к мудрецам Торы. Без этого постижение Торы невозможно. Ешива, в которой ученики не встают перед учителем, таковой в полной мере не является.
Ешива основывается на огромной силе веры в то, что Тора дана нам Всевышним на горе Синай, и в ней заложена величайшая мудрость, которой построено все творение. Поэтому невозможно считать, что простые вещи в Талмуде, повествующие о бытовых ситуациях, этой мудрости и глубины лишены. Необходимо знать, что эта мудрость есть даже тогда, когда мы ее не видим и не понимаем. Это требует от нас работы над истинным пониманием Торы.
10 Тевета три года назад от нас ушел великий учитель гаон рав Моше Шапиро, благословенна память о праведнике.
Он был человеком величайших способностей и труда. При этом его близкие подчеркивали, что основой его постижения и силы нести свет нашему поколению была глубочайшая вера в истинность и глубину Торы Всевышнего, и, в частности, в слова наших мудрецов.
Сказано в трактате Брахот, что во время Изгнания прибежищем Всевышнего являются «четыре локтя алахи — закона» (Брахот, 8а). Тора – это не только источник наших знаний о строении высших миров. Из нее также должны выйти практические указания для нашей жизни. Эти практические законы необходимо из Торы вывести предельно точно.
Истинное изучение алахи основано на глубоком знании и понимании всей Торы. Алаха является для нас раскрытием воли Творца в этом мире. И труд над этим, когда мы применяем наш разум к разуму Всевышнего, приводит к присутствию Шехины, — даже когда мы находимся в изгнании, и у нас нет Храма.
«Ешива» как понятие является той силой, которая передавалась в нашем народе из поколения в поколение.
На собрании раввинов, имевшем место в Европе до Катастрофы, один из выступавших сказал, что Тора для нашего народа, как воздух для жизни. Наш великий учитель рав Барух Бер Лейбович, глава ешивы Каменец в ответ на это возмутился: «Тора – это не воздух для жизни. Это – сама жизнь». Эта мысль звучит во многих местах Торы.
Рав Моше Шапиро говорил о том, что, когда человек полностью отвлекается от изучения Торы, он похож на хвост ящерицы, который, будучи оторванным, еще продолжает шевелиться. Такое шевеление не является жизнью. Нашей жизнью является Тора, а жизнь невозможно прервать на время.
В «Сефер а-Хинух» (Ваэтханан, заповедь 419) сказано следующее: «Заповедано изучать мудрость Торы и обучать этому других».
Если человек наберется всевозможных знаний из Торы и даже вызубрит наизусть все алахот, но не будет понимать их смысл, — он не исполнит эту заповедь. При этом нужно понимать, что мудрость Торы – это мудрость Всевышнего. Очень важно понять, как именно мы своим человеческим разумом можем ее постигнуть. Дело в том, что Всевышний сделал Тору доступной нашему разуму при условии тяжелого труда над ней.
В трактате Шаббат говорится о том, что, когда Моше рабейну поднялся на гору Синай, чтобы получить Тору, ангелы попросили Всевышнего, чтобы он дал Тору им, а не людям. Моше рабейну по указанию Всевышнего дал им ответ на эту претензию: в Торе есть заповеди, которые способны выполнить только люди. Например, почитание родителей (Шаббат, 88б). Здесь возникает вопрос: разве ангелы не понимали этого изначально?
Дело здесь в том, что Тора раскрывается в высших мирах совсем по-другому, чем в нашем мире. Желание ангелов исходило из того, что это более великая и значительная часть Торы. Однако ответ Моше означает, что все величие Торы раскрывается в нашем мире в практической алахе, исполнении ее заповедей. При этом от нас требуется не только их исполнение, но и постижение.
Есть много уровней постижения Торы. Один из таких уровней – споры мудрецов Талмуда.
Именно через них раскрывается воля Всевышнего в нашем мире. Сказано в наших святых книгах, что Всевышнего называют Эйн Соф (Бесконечность). Но при этом Его бесконечность и безграничность выражается в том, что Его бесконечная воля раскрывается в границах нашего мира. Рамхаль пишет, что в результате разрушения Храмов значительная часть Торы стала недоступной для нас. Намек на это содержится в «Мегилат Эйха»: «Царица и министры ее среди народов: нет Торы» (Эйха, 2:9).
Безусловно, у нас сегодня нет того уровня постижения Торы, который был во времена Храма. Однако и сегодня есть очень многое. Рамхаль пишет, что хотя в наши дни скрыта значительная часть Торы, тем не менее нам дана возможность в значительной мере компенсировать эту потерю.
Эту возможность сегодня в изгнании дает нам Талмуд. Он доступен нашему пониманию. Может показаться, что, изучая сегодня в Талмуде простые, на первый взгляд, вещи, например, связанные с имущественными законами, мы занимаемся чем-то второстепенным по отношению к «тайнам Торы». Однако это не так. Те же самые четыре уровня постижения Торы, которые есть в Пятикнижии и пророках, есть также в Мишне и Талмуде. Изучая их, мы через внешнюю оболочку вроде бы простых законов постигаем высшую мудрость Торы.
На мудрость Торы намекает храмовая менора. Так же, как храмовая менора выкована из одного слитка золота, вся Тора является единым целым. Когда человек по-настоящему трудится над пониманием открытой части Торы, его учеба и его открытия касаются всех уровней ее постижения.
Талмуд не зря подвергался гонениям в средние века. Суть слова «талмуд» – это изучение.
Были времена, когда само это слово было запрещено цензурой. Талмуд – это постижение мудрости Торы. Когда человек постигает ее, его разум прилепляется к Высшему разуму. Оторвать нас от Всевышнего всегда было замыслом наших ненавистников. Талмуд является для нас величайшим руководством в изучении самого себя. То есть учебником по изучению Талмуда является он сам. Изучая Талмуд, человек обретает мудрость Торы. А это — тот аппарат разума, который помогает постичь даже величайшие секреты Каббалы. Человеку, который еще не приобрел мудрость Торы, бессмысленно пытаться постичь вещи, недоступные его разуму.
Если человек, изучая Талмуд, пытается постичь его логику, то постепенно содержание Б‑жественного разума, заключенного в нем, раскрывается в нас, и мы своим собственным разумом можем прилепиться к разуму Торы.
Очень важно учить Талмуд постоянно. Рав Ицхак Зильбер прожил очень нелегкую жизнь. Будучи юношей, он был вынужден работать 12 часов в день, чтобы не работать в Шаббат. Его праведный отец обязал рава Ицхака в любой ситуации заниматься Талмудом два часа в день. Время изучения Талмуда – это время нашего присоединения к Источнику жизни. Это источник приобретения нами Б-гобоязненности и успеха в постижении Торы. Без раскрытия в нас Б-жественного разума мы не являемся тем сосудом, который способен воспринять Тору.
Вавилонский Талмуд называет себя в трактате Санедрин словом хошех – тьма.
Необходимо разобраться, что скрыто за этим непонятным самообличением, которое кажется совершенно неоправданным.
Наш народ уже более полутора тысяч лет трудится над изучением Вавилонского Талмуда, открывая в нем глубины мудрости. Посредством этого труда раскрывается великий свет, заложенный в Торе. Этот свет несет жизненную силу и радость всему нашему народу, а также другим народам. Великие представители народов мира глубоко почитали наших мудрецов, истинных знатоков мудрости Торы – Вавилонского Талмуда. Как же связать с этим утверждение Талмуда, что он, Талмуд, – это тьма? Постараемся объяснить.
Источником жизненной силы, заложенной в Торе, является тяжкий труд: разобраться в сложных, внешне противоречивых местах Писания, Мишны, Гемары. Об этом труде говорит Талмуд в трактате Санедрин (99б), отмечая, что слова Писания (Иов, 5:7) «Человек создан для тяжкого труда» подразумевают труд над изучением Торы. Наши мудрецы, жившие в период до составления Талмуда, говорят, что тяжкий труд (не просто чтение!) над изучением Торы – это источник всех благословений (так сказано в «Торат Коаним» на начало главы Бехукотай, и Раши приводит это высказывание в комментариях к самому началу главы).
Именно внешняя непонятность – тьма – Талмуда приводит к тому, что, трудясь над ним, мы раскрываем сильнейший свет. Корень этого в том, что замысел Творца – в небольших, ограниченных текстах приобщить нас к Его Высшему разуму. Для реализации этого необходимо, чтобы мы, не теряя почву естественного разума под ногами, с помощью тяжкого труда сумели подняться над ограничениями нашего земного разума, чтобы прилепиться к Высшему разуму Творца, чудесным образом заключенному в лаконичных словах Письменной и Устной Торы.
Еще раз напомню, что труд над изучением Торы опирается на один очевидный для нашего народа факт: вся Тора, Письменная и Устная, передаваемая из поколения в поколение, дана нашему учителю Моше Всевышним.
Поэтому вся она – истина, а то, что при первом взгляде нам видятся в ней противоречия, вызвано ограниченностью нашего земного разума. Эту ограниченность нам дано преодолеть. Источник нашего разума – наша Б-жественная душа. Когда мы трудимся над Торой, этот Высший источник нашего разума пробуждается, и это помогает нам частично постичь Б-жественный разум, заключенный в наших святых книгах.
Изучение Талмуда требует большого труда. Извечная традиция нашего народа – давать детям знание святого языка и знание арамейского языка с раннего детства. У нашего народа принято обучать детей логике и методам анализа Талмуда уже с малых лет. Однако и после всего этого труд над Талмудом остается тяжким трудом. Как же обрести это богатство, обрести причастность к свету Торы, к Всевышнему тем, кто не получил традиционного образования и воспитания?
Безусловно, тут необходимы желание и готовность к труду. Однако Тот, Кто дал нам Тору, прекрасно знает все наши проблемы и хочет вернуть нас, опаленную чуждым огнем русскоязычную общину, к Торе. Именно этим можно объяснить ту великую помощь Всевышнего в восстановлении из пепла русскоязычной религиозной общины и в особенности то, что из нашей среды выросли настоящие знатоки и мудрецы Торы.
Рамхаль пишет, что Всевышний создал наш естественный разум таким образом, что при соответствующих усилиях он способен постичь разум Б-жественный, который является его источником. Поэтому единственно правильным подходом является учить Талмуд «с головой». Желаю себе и всему нашему народу, трудясь над Талмудом и над всей Торой, постичь волю Всевышнего ради ее понимания и исполнения. Таким образом мы удостоимся собственного удела в Торе, в которой заключен великий свет Всевышнего.
Подготовил: рав Цви Маламуд
