Из книги Хафец Хаима «Шем Олам» (глава 9)
Известно, что само по себе изучение Торы – это повелевающая заповедь, как сказано: «Изучайте их (уставы и законы Торы) и тщательно исполняйте их» (Дварим, 5:1).
Человек был сотворен главным образом лишь ради того, чтобы трудиться над Торой, как объясняют наши мудрецы (Сангедрин, 99б): «Всякий человек создан, чтобы трудиться, как сказано: «Человек для трудов рожден» (Иов, 5:7), – но не ясно, создан ли он для того, чтобы трудиться устами, или для физического труда. Но поскольку сказано: «Труженик трудится (над Торой, согласно Раши там в Гемаре) – она (Тора) трудится для него [просит Творца даровать ему понимание], ибо принуждает он уста свои» (Мишлей, 16:26), – тем самым говорит Писание, что человек создан, чтобы трудиться устами. Но все еще неясно: для трудов над Торой он сотворен – или чтобы трудиться речами? Поскольку сказано: «Не отойдет эта книга Торы от уст твоих» (Йеошуа, 1:8), – тем самым сообщает нам Писание, что для трудов над Торой он создан».
Все вышесказанное трудно понять: разве можно было бы подумать, что человек сотворен для физического труда? В таком случае можно было не творить его вообще – и не нужно было бы ему трудиться для поддержания своей жизни! И как можно подумать, что он сотворен для будничного разговора?
Однако в действительности наши мудрецы сказали истину. Вначале сказали, что человек создан, чтобы трудиться во славу Г-спода, и за этот труд дано ему будет великое благо в грядущем, ибо он преодолел свою природу. А после этого спросили: должен ли он трудиться устами во славу Г-спода – или же утруждать себя работой (исполняемой телом), а именно – исполнением заповедей?
И привели доказательство, что человек был сотворен, чтобы трудиться устами. Далее было у них сомнение: устами, произнося слова Торы, или же имеется в виду просто речь, связанная с исполнением заповеди? Здесь они привели доказательство, что главное, для чего человек был сотворен, – это Тора; и только потому, что он находится здесь, в мире действия, он обязан исполнять то, что изучает, а также обсуждать вещи, связанные с заповедью, – ради ее исполнения.
Повелительная заповедь изучения Торы исполняется всякий раз, с каждым изучаемым словом; так писал Виленский гаон в книге «Шнот Элияу» со ссылкой на Иерусалимский Талмуд (Пеа, 1:1). На основе этого он объясняет стих из Мишлей (19:4): «Богатство прибавляет много друзей…» Смысл состоит здесь в следующем: благодаря тому, что человек богат Торой, у него есть много любящих его на Небесах – потому, что каждым словом Торы, которое он изучает, он исполняет отдельную повелительную заповедь, – а ведь из каждой заповеди рождается один защитник, как сказано в Пиркей Авот (4:11): «Каждый, кто исполняет одну заповедь, приобретает себе одного защитника». Таким же образом я объяснил сказанное в Писании: «Чтобы дать удел любящим Меня – есть у Меня (им награда) и т.д.» (Мишлей, 8:21). Может показаться непонятным: ведь очевидно, что если человек достиг таких духовных высот, что назван любящим Г-спода, то у Г-спода найдется, что дать им в удел! Дело здесь в следующем: «любящими Меня» Писание называет людей, постоянно занимающихся Торой Г-спода, как говорит об этом мидраш Сифри (Ваэтханан, 33): через изучение Торы человек достигает любви к Г-споду. Само собой разумеется, награда этих людей, благодаря их приверженности Торе, возрастает беспредельно, поскольку с каждым изучаемым словом человек исполняет заповедь, из которой рождается святой ангел. Но ведь человек в процессе своей учебы может каждый день исполнить заповедь много тысяч раз! Как же возможно, чтобы существовала такая огромная награда за достижение высокой духовной ступени? В ответ на это Писание сообщает нам, что у Святого Творца действительно есть, что дать в награду любящим Его за достижение той высокой ступени. [Как известно, Творец бесконечен, и нет никаких границ могуществу и возможностям Его, и нет для Него ничего непосильного, – и потому нет ничего удивительного в величии Его награды.]
Человек должен прикладывать большие усилия, чтобы не прекращать изучение Торы, как сказано: «Ибо учение доброе дал Я вам; Тору Мою не оставляйте» (Мишлей, 4:2). Казалось бы, здесь нарушена должная последовательность: сначала нужно было упомянуть о «Торе Моей», а затем объяснить, что это – «доброе учение». Однако в действительности за этим скрывается нечто очень глубокое. Мы видим, что всякий человек по природе своей стремится к более глубокой учебе, чем та, к которой он привык; так, например, ребенку, изучающему Пятикнижие, хочется начать учить также и комментарий Раши. А тот, кто уже достиг этого, тянется к изучению Талмуда, который изучают юноши постарше, а затем – к изучению трудов мудрецов, устанавливающих закон, по примеру наиболее продвинутых учащихся. И нет никакого сомнения, что мудрецы эпохи ришоним были одержимы желанием учиться как амораим, а амораим – как танаим, а те – как пророки…Подобное желание дозволено и заслуживает одобрения с точки зрения закона.
Общее правило таково: каждый человек желает достичь в своей учебе ступени, достигнутой теми, кто выше его, и если бы мы могли вообразить, что можем подняться на ступень, на которой стояли в своей учебе пророки, то наверняка стремились бы к этому. Об этом говорит Писание: «Ибо учение доброе дал Я вам; Тору мою не оставляйте» (Мишлей, 4:2), – другими словами, постарайтесь увидеть необходимость изучения Торы и укрепляйтесь в этом!
Вдумывайтесь в то, сколь великое благо она приносит: мудрость и знание, заключенные в ней, столь велики, что даже Я (говорит Г-сподь), сотворивший все с мудростью Моей, такой, что мудрецы по сравнению со Мной – как без знания и разумные – как без разумения [ибо Он – источник знания и мудрости, и разумению Его нет предела], – тем не менее, она – Моя Тора (достойна того, чтобы Я назвал ее Моей).
Это означает следующее: Я Сам занимаюсь ею каждый день, и об этом сказано в Талмуде (Авода зара, 3б). [И хотя нет сомнения, что Святой Творец занимается Торой в самых внутренних, глубинных ее аспектах, – тем не менее, то, чем Он занимается, – это та же самая Тора, которую изучаем и мы. Будучи низведенной (с Небес) в наш материальный мир, она вынуждена облечь себя в темы и понятия этого мира. Но при всем этом, за каждой темой и понятием, которые мы находим в Торе, стоят вещи высшие, глубокие и сокровенные, соответствующие им.
И когда человек изучает Тору (на языке явлений и понятий нашего материального мира), он приводит в действие ее высшие «корни» во внутренних, глубинных аспектах ее, стоящие за этими явлениями и понятиями, как сказано в наших святых книгах (см. Нефеш а-Хаим, ч. 4, гл. 19).] Об этом мы также говорим в благословении на Тору: «Который избрал нас из всех народов и дал нам Свою Тору», – ту, которой занимается Он Сам. В этом великое достоинство человека – в том, что он учит ту же Тору, которой занимается Сам Всевышний! И потому – смотрите, не оставляйте ее!
Перевод – рав П. Перлов.
Комментарий рава Пинхаса Перлова к главе 9 книги «Шем Олам»
Хафец Хаим приводит, что человек обязан исполнять то, что изучает лишь потому, что находится в материальном мире. Это требует пояснения: зачем он помещен здесь, в мире действия? Нужно было поместить его в высших мирах, и пусть бы он изучал там «чистую Тору» без помех, не «отвлекаясь» на исполнение заповедей! Либо оставить Тору ангелам, изначально помещенным в высших мирах…
Однако в действительности, то, что человек находится в мире физического действия, в нижнем мире, является частью изначального единого Б-жественного желания и замысла – иметь обитель в нижних мирах. Поэтому исполнение Торы в нижних мирах также является частью упомянутого Б-жественного замысла, как мы ясно видим из ответа, который дал Моше ангелам, протестовавшим против того, чтобы Тора была взята у них и отдана людям (Шабат, 88б-89а). «Вторжение» Торы, то есть Б-жественного света, в нижний мир является само по себе великим чудом, подобным соединению души с телом, и потому исполнение заповедей Торы в нижнем мире как бы «оживляет» все творение.
Могло бы показаться, что Тору и ее заповеди нам достаточно изучать лишь настолько, насколько требуется для их исполнения в этом мире, – в действительности, как говорят в Гемаре наши мудрецы, это не так! Главное, для чего создан человек, – это Тора; другими словами, он создан, чтобы изучать ее также и за пределами того, что требуется для одного лишь исполнения заповедей! В предисловии к сборнику вопросов и ответов Бейт а-Леви об этом сказано следующее. При даровании Торы, после того, как сыны Израиля сказали наасе ве-нишма – «исполним и уразумеем» – спустились с небес шестьсот тысяч ангелов служения и, в заслугу того, что они сказали наасе прежде, чем нишма, надели на каждого две короны: одну за наасе, а вторую – за нишма (Шабат, 88а).
Святая книга Зоар объясняет, что наасе означает здесь исполнение заповедей, а нишма – изучение Торы. Если бы сыны Израиля сначала сказали нишма, а потом – наасе, это означало бы, что они собираются изучать Тору лишь настолько, насколько это нужно для исполнения заповедей, – но поскольку они сначала сказали наасе, это наасе уже включает в себя упомянутое изучение, без которого нельзя исполнить заповеди в совершенстве, а нишма означает изучение Торы сверх этого, ради самой Торы; такое изучение сыны Израиля приняли на себя отдельно, и это – дополнительная заслуга, отмеченная второй короной.
