Уныние несовместимо с молитвой
Сказано у святого Аризаля: «Нельзя человеку молиться свою молитву в унынии. А если это произошло, его душа не может получить высший свет, который опускается на нее во время молитвы. Во время Видуя, когда человек исповедуется перед Всевышним, и рассказывает о своих грехах – хорошо огорчиться в сердце, но во всех остальных частях молитвы уныние наносит человеку невероятный ущерб. Постарайся быть в большой и великой радости, как только сможешь, подобно солнцу, которое служит своему Повелителю в великой радости. Если человек служит Ему в печали – его служение не угодно Творцу. И это практически главное совершенное достоинство, позволяющее достигнуть духа святого постижения… не относись к этому делу легкомысленно, поскольку награда за это очень велика» («Шаар а-Каванот», предисловие)
Это очень важный принцип.
Мой учитель, великий каббалист последних поколений рав Исраэль Элияу Вайнтройб как-то раз сказал мне: «Есть разные мысли, которые нехороши для молитвы. Если человек думает о них, когда молится, они вредят и наносят ущерб уровню его молитвы и ее красоте. Но есть одна вещь, которая абсолютно портит молитву: уныние и печаль! Молитва в унынии – это испорченная молитва!»
Я не знаю точно, каков источник этой идеи, но так он передал мне. Возможно, он имел в виду приведенные выше слова Аризаля, а может быть и нет. Но в любом случае, мы видим здесь, насколько это важно.
Почему уныние настолько несовместимо с молитвой?
Мне это видится так. Как известно, есть четыре мира: ацилут, брия (создания), йецира (формирования) и асия (действия). Мы знаем, что и молитва делится на эти четыре мира: молитва Амида соответствует самому высокому миру — ацилут, Крият Шма и относящиеся к нему благословения соответствуют миру брия, Песукей де-Зимра – миру йецира, и первые благословения и жертвоприношения – миру асия.
Первая часть молитвы относится к миру асия, но нужно подчеркнуть, что и вся молитва в целом тоже соответствует миру асия.
Известны слова мудрецов (Шаббат, 10а): «Увидел Раба, что рав Гемнуна долго молится, и сказал: “Оставляют вечную жизнь [т. е., занятия Торой] и занимаются временной жизнью!”». Раши объясняет там: «Ведь молитва нужна для временных вещей – исцеления, мира и согласия, и пропитания».
Суть Торы – это соединение с Всевышним, благословен Он, в жизни Будущего мира. Как говорит об этом тана (Авот, 6:1): «Она поднимает и возвышает его (человека) над всеми деяниями».
Молитва же называется «временной жизнью». По сути, она представляет собой систему святости в нашем мире. В нашем мире можно прилепиться к Всевышнему только посредством молитвы. Это вся ее сущность. Поэтому, все понятие молитвы в целом, связано с миром действия.
Сама молитва делится на части: произнося благословения и порядок жертвоприношений, мы исправляем в нашем мире осознание, что любой наш успех в ежедневных делах – от самых больших до самых мелких – зависит от Всевышнего. Говоря Псукей де-Зимра, мы здесь, в нашем мире, поем песнь ангелов. Посредством Крият Шма и его благословений мы достигаем в нашем мире полного единства (ихуд гамур), а в молитве Шмоне Эсре поднимаемся до полного слияния с Творцом, до состояния, когда мы стоим перед Царем. Всего этого можно достичь в нашем мире.
Молитва – выражение веры
Сказано в трактате Макот (24а): «Пришел Хаввакук и поставил их все (заповеди) на одну (основу), как сказано: “Праведник верой своей будет жить”». Объясним это: вещь, от которой, по сути, зависит все существование нашего мира, – это вера. Только тот, кто обладает верой, считается живым. Человек, который, не дай Б-г, не верит в Творца – подобен мертвому!
Центральная точка нашего мира – это вера. По словам мудрецов прошлых поколений – это суть качества малхут (царство). Малхут – это как Всевышний на практике связан с нашим миром.
Мир асия называется малхут, молитва называется малхут, и также вера называется малхут. Все эти три вещи – по сути одна: мир асия – это наш мир, мир действия. Молитва – это связь с Всевышним, которая у нас есть в нашем мире, а вера – это душа нашего мира.
Вся эта система вместе называется молитвой. Имеется в виду, что, конечно же, человек обладает разными духовными ступенями, но начало всего, само то, что человек живет в этом мире – все это проявляется посредством молитвы, потому что молитва – это проявление веры!
Уныние свидетельствует об изъяне в вере
Самое большое противоречие вере – это уныние. Ведь о человеке, кто ходит унылым и мрачным, можно даже сказать, что он не верит в Творца! Возможно, что в глубине сердца он верит, но на деле по нему не видно, что он действительно верит. Ведь если человек верит, что у него есть Небесный Отец, Который любит его и обладает силой помочь ему абсолютно во всем, что ему нужно – что ему печалиться? А если он все-таки подавлен – этот факт свидетельствует о нем, что он не верит!
Уныние из-за финансовых трудностей или других проблем – это, на самом деле, недостаток веры! Ведь если человек по-настоящему ощущает, что все деньги на свете принадлежат его Отцу, и любое исцеление и спасение – в Его руках, нет никаких причин для уныния.
Поскольку молитва по сути своей – выражение веры, получается, что уныние «портит» молитву из-за того, что грустный человек просто не верит!
Тот, кто верит в «Слушай, Израиль! Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – Один», и знает, что Всевышний – наш Б-г, — всегда находится в радости!
Это и есть самое простое объяснение принципа, приведенного в начале наших слов: уныние «портит» молитву, поскольку сама суть молитвы – это вера, а вера выражается через радость.
Приведем пример этой идеи: Рамбам (Законы царей, гл. 11, алаха 5) пишет: «Каждый, кто не верит (в приход Машиаха), или тот, кто не ждет его прихода, отрицает не только пророчества, сказанные нам пророками, а и саму Тору и пророка Моше рабейну». Нужно понять: почему, если человек не ждет прихода Машиаха, это представляет собой изъян в вере и в тринадцати ее принципах?
Известно, что рав из Бриска объяснял слова Рамбама по-простому: человек, который действительно верит в приход Машиаха, конечно же, будет ждать его. А если он не ждет – значит, он не верит по-настоящему.
Когда человек знает, что в определенный день он должен получить крупную сумму – он очень ждет этого дня.
Человек, для которого приход Машиаха важен как минимум, как получение большой суммы денег – ждет его. А если он не ждет – значит, он просто не понимает, что такое Машиах.
Так и в нашей теме: если человек не находится в радости, значит, он просто не понимает, что такое Всевышний, благословен Он. А если так – ему непременно не хватает веры.
Получается, что если во время молитвы, являющейся выражением веры, человек стоит перед Всевышним в унынии, – это значит, что на самом деле он не молится Всевышнему. Это вообще не молитва!
Да поможет нам Всевышний молиться все наши молитвы в радости и добром сердце!
Перевод: г-жа Лея Шухман
