Есть три способа, которыми Всевышний управляет Своим миром. Первый – это естественное, постоянное правление: Он посылает на землю дождь, извлекает хлеб из земли, взращивает траву для скота и т.д. Второй способ – правление на основе чудес; оно выше законов природы, и проявлялось при исходе из Египта (десять казней и рассечение моря), при пресечении вод Иордана (см. Йеошуа, 3:10‑17) и во всех прочих подобных случаях, о которых рассказывается в Торе и у пророков, – правление, изменяющее природу совершенно. Оно осуществляется только ради народа Израиля или отдельных людей поколения, пророков и других, находящихся на самой высокой ступени святости.
Есть также способ правления, промежуточный между чудесным и естественным – посредством ברכה – брахи (благословения). В отличие от чуда, когда возникает нечто совершенно новое, здесь не создается что-то действительно новое, а только ниспосылается благословение на дела рук человеческих, и в результате плоды этих дел умножаются чрезвычайно, как сказали наши мудрецы (Бава Меция, 42а) о том, кто обмеривает кучу зерна для отделения десятины – он должен сказать: «Да будет воля (Всевышнего) послать благословение на эту кучу зерна». [Прим. ред. Русское слово «благословение» не передает в полной мере сути этого понятия, тогда как на святом языке три буквы, составляющие корень слова ברכה, содержат намек на главное его содержание – «приумножение». Числовые значения букв «бейт», «рейш» и «каф» составляют соответственно два, двести и двадцать – то есть как бы «всего вдвое».] Или же человеку приготовляются все средства, необходимые для какого-то дела, даже путями не совсем природными, благодаря чему он преуспевает в этом. И даже в отдельных, частных аспектах его дела: если ему оказываются нужными лишь те или иные отдельные люди, они встречаются ему в самое подходящее время, и в результате он добивается успеха и богатеет. Об этом говорит Писание: «И помни Г-спода, Б-га твоего, ибо Он дает тебе силу собирать богатство» (Дварим, 8:18).
И хотя в действительности благоприятное стечение обстоятельств имеет в своей основе чудо, это неразличимо для всех и относится к вещам, о которых говорят: «на этом деле есть благословение». При всем этом само по себе «благословение» не относится к разряду вещей чудесных, а только указывает на управление и надзор со стороны Творца [и знай, что если бы оно действительно было чудом – как бы каждый из нас мог молиться и просить: «Ниспошли нам мир, благо и благословение, и т. д.», ведь настоящие чудеса совершаются только для отдельных, избранных людей поколения, пророков и т. п.]. А между тем, с благословением как методом управления связаны в Торе многие вещи, как, например: «И если спросишь: “Что будем есть в седьмой год, когда не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?” – Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, 25:20, 21), и подобно этому: «Непременно должен ты дать ему, и да не будет досадно сердцу твоему, когда будешь давать, ибо за это благословит тебя Г-сподь, Б-г твой во всяком деле твоем» (Дварим, 15:10), и еще в нескольких местах [Прим. ред. Выше (там, 15:1, 2) дано повеление о прощении долгов в седьмой год. Далее (там, 15:7, 8) сказано: «…Не сожми руки твоей перед бедным братом твоим… Дай ему взаймы по мере нужды его» – в любое время. А вслед за этим особо сказано о помощи бедному в седьмом году (там, 15:9): «Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла думать: приближается седьмой год, год прощения долгов… и не дашь ему… и будет на тебе грех», – Тора предостерегает даже от мысли отказать бедному в займе, но тут же обещает великое благословение в заслугу этой помощи и в заслугу веры и упования на Всевышнего, которые демонстрирует тот, кто оказывает ее, невзирая на предстоящее прощение долгов.].
Впервые силу благословлять Всевышний дал Аврааму – с момента первого испытания, выпавшего ему на путях его служения, как сказано: «Уйди из земли твоей… и Я… благословлю тебя (имуществом, см. Раши там), и возвеличу имя твое, и будешь благословением» (Берешит, 12:1, 2) [Прим. ред. Раши объясняет там: «“И будешь благословением” – благословения отданы в твое распоряжение. До сих пор они были в Моей руке, и Я благословил Адама и Ноаха; теперь же ты будешь благословлять, кого пожелаешь». Таким образом, Аврааму дана особая сила – изменять в благоприятную сторону образ правления, осуществляемого Всевышним в отношении тех, кого благословляет Авраам, и эта сила передана в дальнейшем его сыну Ицхаку, как сказано: «И было, после смерти Авраама благословил Б-г Ицхака, сына его» (Берешит, 25:11). Более того: изменение образа правления в ту или другую сторону возможно даже без ведома самого Авраама – в отношении людей, которые благословляют его или проклинают, не дай Б-г, как сказано: «И благословлю Я благословляющего тебя, а проклинающего тебя – прокляну» (там, 12:3).]. Подобным образом был благословлен и весь Израиль с момента, когда он взял на себя обязательство соблюдать Тору, как сказано: «Смотри, Я даю вам сегодня… Благословение, если будете послушными заповедям Г-спода, Б-га вашего, и т. д.» (Дварим, 11:26-27), и Раши объясняет: «При условии, что будете послушны». При этом нет условия, чтобы благословляемое дело обязательно было большим, или чтобы таких дел было много; во всем, к чему прикладывает руку человек, даже в самом малом, если только Всевышний посылает благословение – человек преуспевает, как сказано: «Ниспошлет тебе Г-сподь благословение в житницах твоих и во всяком начинании рук твоих, и т. д.» (там, 28:8). И если присмотримся внимательно, увидим, что Всевышний применяет благословение как способ управления делами Израиля во всякий момент в дни его изгнания, когда нет у него никакой основы для пропитания, как у других обитателей земли. Ибо нет ни у кого из народа Израиля своего исконного владения: каждый ведет какое-нибудь свое дело, и ему дают с Небес средства для этого – и тем он кормится, а иногда и богатеет таким путем. И все зависит от того, насколько велико благословение, ниспосылаемое на дело его.
Из наших слов следует, что благодаря принятию и исполнению Торы народ Израиля удостоился благословения, и в особенности это относится к тому, кто укрепился в своем уповании на Всевышнего. Нет сомнения, что благословение войдет в его дом, как сказано: «Благословен человек, полагающийся на Г-спода» (Ирмияу, 17:7). И потому сегодня, когда множатся всякого рода беды и тяготы в мире, когда почти нет у нас естественных источников пропитания, нет иного выхода, кроме того, чтобы полагаться на Всевышнего – ведь разве нет в руке Его силы, чтобы помочь нам? И нет сомнения, что в заслугу нашего упования на Него Он пошлет нам благословение из обители Своей! На это намекал нам пророк, говоря о том, что ждет нас в конце изгнания: «И оставлю среди тебя народ бедный и убогий, и будут они полагаться на Имя Г-спода» (Цфания, 3:12) [то есть народ притесняемый, бедный и убогий]. «И будут они полагаться на Имя Г-спода» ‑ пророк не объясняет, что произойдет благодаря тому, что будут полагаться. Об этом сказано в другом месте: «Благословен приходящий с именем Г-спода; благословляем вас из дома Г-спода» (Теилим, 118:26), – это означает, что благодаря тому, что человек приходит с именем Г-спода, на него нисходит благословение из дома Г-спода, в котором – источник всех благословений и добрых влияний.
[Исходя из этого, каждому человеку следовало бы хорошо подумать о том, насколько нужно укреплять себя в исполнении Торы – ведь благодаря этому приходит благословение на все дела рук его. Об этом сказано в Торе: «И ин (Ин ‑ мера объема и соответствующий мерный сосуд) верный да будет у вас» (Ваикра, 19:36), и сказали наши мудрецы (Сифри, гл. Ки Теце, 294): «Если сделаешь ин правильным – несомненно, будет у тебя (благословение)». См. также у Рамбама (Сефер а-Мицвот, повелительная заповедь 208) по поводу правильных мер и весов, где говорится, что человек должен изо всех сил следить за их правильностью, и это – заповедь Торы: «И ин правильный да будет у вас». И, само собой, после того как человек потрудится, исполняя сказанное в Торе, – приходит благословение на дело рук его, как сказано: «Во всяком месте, где упомяну Я имя Мое, приду Я к тебе и благословлю тебя» (Шмот, 20:21). Это означает: всюду, где человек из народа Израиля делает что-либо так, чтобы упомянуто было при этом имя Всевышнего, – Всевышний обещает, что Сам придет к нему. А то, что сказано в стихе «Я упомяну», означает: «<Место должно быть таким, в котором> Я разрешаю человеку упоминать Мое имя» – чтобы исключить места нечистые, в которых это запрещено. И, разумеется, Всевышний благословит человека: ведь известно, что, когда богатый отец навещает своего бедного сына, он привозит ему подарок.
И потому, дорогой мой читатель, знай, что делает человеку его дурное побуждение: оно действует как глупый сын, который закрывает дверь перед отцом и не дает ему войти. Так и дурное побуждение, не желающее, чтобы пришло благословение на дело, которым занимается человек, соблазняет его, чтобы он закрыл дверь перед Всевышним, то есть совершил какой-нибудь грех в своем деле, например, посредством неверных мер, весов или прочих приемов обмана – и тем самым «изгнал» Всевышнего из дела своего, как сказано: «Чтобы не увидел Он у тебя чего-либо постыдного и не отступился от тебя» (Дварим, 23:15). И, само собой, когда Всевышний отстраняется от того дела, которым человек занимается, покидает его благословение.
[Прим. ред. Отстранение Всевышнего вследствие постыдных дел, то есть наших грехов – то, что называют «сокрытием лица», и это может относиться не только к одному из дел человека или всем его делам, но и ко всей общине Израиля. И когда Он покидает ее – куда же Он уходит? К врагам Израиля – чтобы дать им успех на время, как сказали об этом наши мудрецы: «Отнято величие у Израиля и отдано народам мира» (Хагига, 5б).
И упомянутое сокрытие лица иногда доходит даже до того, что совершается «чудо во зло <Израилю>», как, например, когда злодей Тит привел распутницу в Храм, в Святая Святых, расстелил там свиток Торы и согрешил с ней на нем. А потом разрезал своим мечом парохет – завесу, и потекла кровь; и этот злодей решил, что «убил Самого еврейского Б-га» (Гитин, 56б).
И как «постыдные дела» могут привести общину Израиля к катастрофе, так и грехи отдельного человека могут привести дела его и его самого к личной катастрофе, глубину и масштабы которой он не в состоянии предвидеть.]
Об этом сказали наши мудрецы (Сифри, гл. Ки Теце, 294): «Если сделаешь ин правильным – несомненно, будет у тебя <благословение>, а если нет – то не будет», – если нет, то уйдет благословение из того дела, и оно в конце концов завершится крахом.]
Из сказанного следует, что человек, имеющий какой-то, даже небольшой, источник доходов, должен укрепляться и твердо стоять на своем – на том, чтобы не ехать в дальние страны, но полагаться на Всевышнего. И Всевышний, несомненно, благословит все дела рук его; такова будет его награда в этом мире, получаемая прежде награды мира грядущего, в котором награда его будет чрезвычайно велика, как сказано: «Сколь велико благо Твое, которое сокрыл Ты для боящихся Тебя, которое творишь для уповающих на Тебя перед (буквально – “против”) сынами человеческими» (Теилим, 31:20). О чем здесь сказано?
Есть две разные ступени в том, как люди полагаются на Всевышнего. На первой, обычной ступени, человек активно занимается каким-то делом, полагаясь на помощь Всевышнего. А на другой, более высокой ступени, он укрепляется в своей уверенности во Всевышнем настолько, что оказывается стоящим «против сынов человеческих». [В книге «Шмират а-Лашон», Шаар а-Твуна, гл. 9, я привожу из Иерусалимского Талмуда, Сота, 9:13, объяснение слов мишны там: «И не стало людей веры»]. Пример таких людей – тот, кто, укрепившись в уповании своем, не желает ехать в далекие страны, зная, что потеряет из-за этого Тору и заповеди, хотя большинство земляков его едут, и родственники подталкивают его к тому же. О такой уверенности во Всевышнем можно сказать, что она «против сынов человеческих», и за нее обещает Писание в будущем великую награду: «Сколь велико благо Твое, которое сокрыл Ты для боящихся Тебя».
Знай также, что защита, даваемая людям, которые полагаются на Всевышнего, не зависит от заслуг, и даже человек недостойный, но укрепившийся в своем уповании, получает в силу этого защиту – такую милость оказывает ему Всевышний, как писал об этом Виленский Гаон [иная точка зрения высказывается в книге «Ховот а-Левавот»]. И, как я слышал, о том же говорит мидраш (Ялкут Шимони, Теилим, в конце п. 719), объясняющий стих Писания: «Много боли у нечестивого, а полагающегося на Г-спода – милость окружает» (Теилим, 32:10) [Там трактуют этот стих следующим образом: даже нечестивого, полагающегося на Г-спода, окружает милость.]. И таков простой смысл следующих стихов: «Вот, око Г-спода – на боящихся Его и на ждущих милости Его – чтобы спасти от смерти душу их и оставить их в живых во время голода» (там, 32:18-19). Поскольку не сказано обо всех вместе: «на боящихся и ждущих», ясно, что речь идет о двух разных категориях людей. Значит, даже если человек не принадлежит еще к «боящимся Г-спода», а только ждет от Него милости, – «глаз Г-спода» на нем, чтобы сохранить ему жизнь во время голода.
Очень правильным и достойным было бы в наши дни, в период, когда множатся бедствия, вести себя как наш отец Яаков в час беды, который обязался отделять десятину от всего, что Всевышний даст ему, как сказано: «И дал Яаков обет, сказав: “…И от всего, что Ты дашь мне, я отдам Тебе десятую часть”» (Берешит, 28:20‑22). И отделение десятины приносит благословение в дом человека, как сказано: «Принесите всю десятину в дом сокровищ… и проверьте Меня этим, – сказал Г-сподь Воинств, – не открою ли Я вам окна небесные, и не изолью ли на вас благословение сверх всякой меры» (Малахи, 3:10).
Итак, мы видим, что благословение приходит в дом человека благодаря трем вещам: исполнению Торы, как сказано: «Благословение, если будете слушаться заповедей Г-спода, Б-га вашего» (Дварим, 11:27), упованию на Него и отделению десятины. И если человек укрепляется во всем этом – нет сомнения, что хорош удел его, и хорошо ему и в этом мире, и в будущем.
Перевод – рав П. Перлов
