В предыдущих уроках автор объяснил нам, что для того, чтобы стать полноценным членом общины Израиля, и для того, чтобы полноценным образом выполнять заповеди Торы, еврей должен изучить тринадцать основ веры, и поверить в них. Данный урок – это продолжение введения в тринадцать устоев.
1. Запрет сомневаться в устоях веры
В списке заповедей приведен запрет, касающийся обязанности верить в 13 устоев веры. Рамбам приводит эту тему по отношению к авода зара (идолопоклонству), а затем распространяет ее на все устои. И вот его слова (Мишне Тора, законы Идолопоклонства 2, 2-3):
«Многочисленные книги сочинили идолопоклонники о поклонении, в чем заключается суть служб, каковы их деяния и законы. Б-г заповедал нам не читать эти книги, и не думать об идолопоклонстве и о чем-либо, касающемся его, и даже запрещается смотреть на образ предмета поклонения, как сказано (Ваикра 19:4) «Не обращайтесь к идолам». И по этому поводу сказано (Дварим 12:4): «Не изучай их божества, сказав: как им служить?» – не спрашивай о способах службы, каковы они, даже если ты этим не занимаешься, потому что это служит причиной следования ей и совершения поступков, подобных тем, что совершают идолопоклонники, как сказано «и сделаю я так же».
Все эти запреты одного рода – не обращаться к идолопоклонству, и каждый обратившийся к идолу действием [но не мыслью или словом] наказывается плетьми.
И не только к идолопоклонству запрещено обращать помыслы. Любую мысль, которая служит причиной искоренения одного из устоев Торы, запрещено нам допускать в сердце свое, и нельзя отвлекать внимание на нее, дабы не последовали мы помыслам сердец. Потому что сознание человека ограничено, и не каждому дано познать истину в совершенстве, и если каждый будет следовать помыслам своего сердца, он будет разрушать мир по скудности своего сознания.
Каким образом? Иногда последует идолопоклонству, а иногда подумает о единственности Творца: может быть, есть, а может быть, и нет. Что выше, что ниже; что было раньше, а что будет потом. Иногда о пророчестве – может быть, оно истинно, а может быть, и нет. Иногда о Торе: может быть, она с небес, а может быть, и нет. И не будет у него критериев познания истины в совершенстве, и в конце концов он придет к отрицанию устоев веры.
И это запретила Тора, сказав (Бемидбар 16:39): «И не следуйте за своим сердцем и глазами, за которыми вы блудите», т. е. предупредила, чтобы не следовал каждый из нас своему ограниченному постижению, вообразив, что его мысль познала истину. Так сказали мудрецы: «за своим сердцем» – это отступничество (минут), «за глазами» – это распутство (Брахот 12б). Но нарушение этого запрета, несмотря на то, что влечет за собой лишение будущего мира, не наказывается плетьми.
Получается, что есть запрет задумываться о деталях идолопоклонства. В отношении всех устоев, существует запрет подвергать их сомнению. И тот, кто намерен проверить и установить своим пониманием, что истинно, а что нет, нарушает данный запрет. [Определение этого запрета в Книге Заповедей (запрет 47): «Не следовать за нашим сердцем, чтобы мы не поверили мнениям, противоположным тем, в которые нас обязывает верить Тора. Нам следует ограничить наши помыслы и установить им беспрекословную границу, которая и есть заповеди Торы и ее запреты».]
Думающий таким образом нарушает запрет Торы. Даже если это и не приведет его к отступлению от истины, но он уже в своих помыслах сомневается в устоях и ставит их в зависимость от решения своего сердца и разума, что и запрещает Тора. Как написано: «И не следуйте за своим сердцем и глазами» – это запрет вдумываться в идеи, противоречащие устоям веры, или на мысли о распутстве.
2. Содержание запрета – не размышлять об отказе от подчинения высшей воле
Здесь есть вопрос, который требует внимательного разбора. В сердце человека, слышащего этот запрет, возникает вопрос: «Как же такое возможно, что Творец мира запрещает нам думать! Ведь очень трудно принять что-либо, не исследовав это и не проверив в своем сознании. И так же невозможно понять тему, не исследуя ее».
Верующий человек в целом полагается на постижение разума, которое обязывает его принять определенную веру. Как же, в таком случае, можно запретить человеку думать, и сказать ему «не полагайся на свой разум»? А на что же ему тогда полагаться? Как такое возможно, что Тора запрещает нам углубляться в изучение устоев ее веры, истинность которых должна быть подтверждена нашим сознанием?
Кроме того, на нас возложена великая обязанность: понять все ясно и досконально. В этом заключается определение заповеди изучения Торы – вдуматься и познать. И такой же является сущность заповеди верить – утвердить для себя истинность слов Торы, как написано «И ты узнаешь сегодня и поместишь в своем сердце» (Дварим 4:39), «Знай Б-га твоего отца и служи Ему» (Диврей а-Ямим I 28:9). И на первый взгляд, запрет размышлять (думать) об устоях веры не позволяет исполнить заповедь познать Б-га.
Это серьезнейший вопрос, который я слышал от многих, поэтому очень важно прояснить этот запрет на размышления.
Существуют два способа мышления, принципиально различающиеся по сути: разум и воображение. Силой разума человеку открывается часть высшего знания, и он осознает его истинность. Напротив, воображение устанавливает сущность любого явления только в соответствии с тем, как человек его воспринимает в данный момент.
Смысл запрета здесь заключается в том, чтобы не входить в вопросы веры путями воображения.
Тора включила в «не следуйте» два запрета, которые выглядят разными – не следовать помыслам сердца в вере и не помышлять о распутстве. На первый взгляд, перед нами «множественный запрет», т. е. Тора говорит «нет» один раз, и это относится сразу к нескольким различным действиям. Например, «Не ешьте ее (пасхальную жертву) недопеченной (на огне) и вареной в воде»(Шмот 12:9) – здесь два действия включены в один запрет, и таких примеров много. По мнению Рамбама «множественный запрет» считается одним в списке 613 заповедей. Среди других мудрецов, составивших список всех заповедей, есть оспаривающие это мнение и делящие его на два (см. девятый корень в Книге Заповедей Рамбама и возражения Рамбана там).
Однако запрет «И не следуйте за своим сердцем и глазами, за которыми вы блудите» все без исключения составители списка заповедей посчитали за один, и из этого надо сделать вывод, что он отличается от любого другого «общего запрета», относящегося к двум различным темам. Не следовать за сердцем и не следовать за глазами – это одно и то же понятие. Здесь единая форма запрета – не сбросить иго разума, следуя за воображением. У этого сбрасывания ига есть два лика: минут (вероотступничество) – свержение ига посредством отрицания устоев веры, и распутство – свержение ига при занятии развратом и совершении любого другого греха.
3. Сила воображения и сопутствующие ей опасности в противоположность силе разума
Чтобы понять в корне запрет «И не следуйте за своим сердцем и глазами, за которыми вы блудите», нам необходимо дать определение силе воображения человека. Воображение вызывает видения и картины в мыслях человека. Кроме того, что в момент его действия перед глазами человека возникают видения, воображение обладает еще одним определяющим свойством – когда оно действует, видения выглядят как будто это картина истинной реальности
В самих видениях, рисуемых воображением, нет большой опасности. Однако тот факт, что человек воспринимает в своей душе, что это и есть истинная реальность и его мир, в соответствии с которым надо управлять своей жизнью – в этом заключается величайшая опасность воображения.
В противоположность воображению существует разум. Когда человек думает о чем-нибудь, пользуясь разумом, мысль не занимается видениями, она занята определением сущности явления, оценивает его и принимает решение. Задача разума заключается в том, чтобы решить: истинно это явление или нет; является оно причиной или следствием; отличить главное от второстепенного, существенное от случайного. Что является средством для достижения цели, а что – самой целью. Что в потенциале, а что реализовано. Это все устанавливается действием разума.
Напротив, в рамках воображения перед человеком предстают видения, и у него нет никакой возможности судить о них и их оценивать. Воображение полностью пассивно, видения вырисовываются в его глазах и воспринимаются такими, какие они есть. Воображение ничего не дополняет к видениям, какими он их видит, так и воспринимает.
Единственное и опаснейшее дополнение, которое есть в воображении, заключается в следующем – раз я вижу это так, ведь эти видения заполняют меня, значит это и есть моя реальность. Именно в этом заключается величайшая опасность и катастрофичность воображения – мы видим картины, не подвергая их критике разума, который мог бы определить, в чем заключается суть этого видения, и правильно ли мы его понимаем. Является ли картина реальности, вырисовывающаяся из мира в соответствии с этим видением правильной или нет. Мы принимаем видимое воображению как полноценную реальность безо всякой критики.
[Вот слова Рамбама: «Воображение присутствует у большинства животных, и этим человек не отличается от них. И действие воображения не такое, как разума, а обратное. Разум разложит составное и различит его составляющие, упростит их, и опишет их истинную сущность и причинность… А воображение не выполняет ни одного из этих действий… и не сможет воображение никоим образом абстрагироваться в своем постижении от материи… поэтому нет оценки (суждения) в воображении» (Море Невухим 1, 73, введение 10). И также он писал: «следование воображению, которое также воистину дурное начало, потому что любой изъян в разуме или в качествах характера – это следствие действия воображения (Море Невухим 2, 12) – прим. составителя.]
Общее у идолопоклонства с распутством в том, что оба действуют посредством силы воображения. В то время, когда воображение действует на человека и показывает ему реальность в определенных видениях, он прекращает мыслить. Человек выходит за рамки постижения разумом, и воображение погружает его в безрассудство и бессмысленность.
И вот что написано об идолопоклонстве (Дварим 4:19): «Как бы ты не вознес глаза свои к небесам, и не увидел солнце и луну, и звезды, и все небесное воинство… и не оступился, и не поклонился им». Так же и в распутстве – открывающийся глазам соблазн действует на чувства таким образом, что человек уже не может оценить насколько это хорошо и насколько это правильно.
[Мудрецы сказали: «Во время дурного начала не вспоминается доброе (начало)» (Недарим 32б). Т. е. во время власти дурного начала забывается существование доброго. А причина – дурное начало базируется на воображении, сила которого заключается в том, что оно воспринимается как законченная реальность, в которой напрочь отсутствует место для мышления доброго начала.
И так же писал рабби Исроэль Салантер в начале «Игерет Мусар»: «Разум человека скован, а воображение – свободно, и оно уводит его вслед за желаниями сердца, не опасаясь неизбежности будущего» (см. также Хазон Иш «Вера и упование» 1.8) – прим. составителя]
Перевод — рав Ш. Каплан
