Шмират а-Лашон — Часть 1
Шаар а-Твуна
Глава 5. Объяснение заповеди «Люби ближнего, как самого себя»
[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]
Как следует обдумав вышесказанное, уместно прийти к выводу, что исполнение заповедей судить ближнего к оправданию и хранить уста свои зависит от исполнения повелительной заповеди Торы: (Ваикра, 19:18): «Люби ближнего своего как самого себя». Если человек действительно любит ближнего, он не злословит о нем и изо всех сил старается найти ему оправдание. Ведь с ним самим может случиться, что он сделал что-то недостойное, и люди говорят об этом, но он знает о себе нечто в свое оправдание – что он сделал то плохое дело по ошибке или была еще какая-то причина. Как бы ему хотелось тогда, чтобы нашелся кто-нибудь, кто сказал бы слово в его оправдание, чтобы меньше был его позор! Именно это и должен человек делать для ближнего.
И заповедь эта – любить ближнего своего – обязывает человека предупредить и не допустить того, чтобы товарищ его дошел до позора. Ведь если человек женит сына в другом городе или переезжает жить туда и не знает обычаев, и как там себя ведут – он всячески ищет надежного друга. Такого, который известит его обо всем, что нужно, а если он что-то будет делать не так, предупредит его наедине– чтобы знать ему, чего остерегаться и как не опозориться перед жителями того города. Именно так должен поступать человек со своим товарищем: если он видит, что тот может споткнуться на чем-то, что ему не подобает, даже если в этом нет запрета, обязан сказать ему, чтобы тот не познал стыда.
[Подобного рода история о р. Яакове бен Куршай и рабане Шимоне бен Гамлиэль описана в Орайот (13б), см. там. И еще более того – о нескольких танаим, которые приняли на себя позор, чтобы избавить от него других людей (Санедрин, 11а)].
И тем более – если человек видит, что его товарищ сделал что-то вопреки закону, несомненно, он должен поговорить с ним наедине и дать ему наставление, чтобы тот не попал под власть сил зла и в этом мире, и в будущем. И тем будет выполнена повелительная заповедь Торы о наставлении, и вместе с ней – заповедь: «Люби ближнего своего как самого себя».
И это принесет большое удовлетворение Благословенному Творцу – оттого, что тот человек исправил Его сына для служения Ему. Но если человек, не дай Б-г, не сделает всего этого, а, напротив, своим наставлением опозорит товарища перед людьми, – что это будет значить для Творца?
Чему это можно уподобить? Был у человека сын, который вел себя в чем-то неподобающе, а его товарищ на глазах у отца разнес и разгласил это повсюду. Нет сомнения, что у отца будет огромная претензия к нему, и он скажет так: «Ты должен был наставлять его наедине – и тогда я одарил бы тебя великой благосклонностью! А не идти и тут же разглашать, осуждая его и позоря перед всеми! Смотрю я на тебя и вижу, что не из ревности за истину ты делаешь это; ведь будь это так, из этого порицания вышла бы польза для вас обоих. Все, чего ты хочешь, – лишь обвинить и осудить товарища и злорадствовать над ним. И все это – лишь от злобы твоего сердца».
Именно так предстает это в глазах Творца благословенного с сынами Израиля, Его народа святого, которые Ему – как сыновья, согласно сказанному (Дварим, 14:1): «Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему». Он радуется их благу, огорчается их горю и позору (как сказано в Санедрин, 46б). И вот, тот человек идет на глазах у Отца – Того, Чья слава наполняет мир, и позорит сына Его перед людьми без пользы; и что за удовольствие ему в том? Рамбам написал нам правило (Илхот Деот, 6:3) по поводу заповеди (Ваикра, 19:18): «Люби ближнего своего как самого себя», и оно таково: человек должен жалеть имущество и честь товарища так же, как он жалеет свое собственное имущество и честь. А вот что пишет «Тана ди-вэй Элияу» (28): «И так сказал Всевышний Израилю: мои возлюбленные сыновья! Разве не достает Мне чего-нибудь, что Я буду просить у вас? И чего же Я прошу у вас? Того лишь, чтобы вы любили друг друга и уважали друг друга, и боялись бы задеть друг друга. И чтобы не было у вас греха, и присвоения чужого, и ничего уродливого; и никогда бы не дошли вы до того, чтобы стать негодными [Мне в сыновья]. И потому сказано (Миха, 6:8): “Сообщено тебе, человек, что есть благо, и чего Г-сподь требует от тебя: только вершить правосудие, и любить благотворение, и скромно ходить пред Б-гом твоим”».
Перевод – рав П. Перлов
