Шмират а-Лашон — Часть 2
Хатимат а-Сефер
Глава 30. Суть сил речи, слуха и зрения
[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора, курсивом – примечания переводчика и редактора]
Еще я хотел бы побудить читателя к тому, чтобы он увидел необходимость хранить свои органы чувств, пока он пребывает еще в этом мире. А для этого пусть он задумается как следует о силе речи своей, и силе слуха, и силе зрения, – и поймет, что все эти силы укоренены в душе его. Душа слышит, душа видит и душа говорит, тогда как материя, составляющая плоть его, не видит, не слышит и не разговаривает никоим образом. И лишь Творец благословенный создал в человеческом теле устройства для зрения, слуха и речи, служащие материальной оболочкой для соответствующих функций души. А именно: для зрения [примеч. автора: которое существует благодаря душе, и она – в мозгу, как сказали наши мудрецы: «Как Святой благословенный, Который видит, а Он Сам невидим, так и душа (нешама), – она видит, а сама невидима»] служат глаза, для слуха –уши…; но все они – силы души.
Из этого следует, что даже когда материя распадается и обращается в прах, – ведь душа возвращается тогда к Всевышнему, как сказано в Писании (Коэлет, 12:7): «И вернется прах [тело] в землю, которой он и был [до своего сотворения], а душа вернется к Б-гу, давшему его», – есть в самой душе все эти силы – зрения, слуха и речи, и они не исчезают при расставании ее с материей. Ибо материя – лишь как одежда для души, и так об этом сказано (Иов, 10:11): «Кожей и плотью Ты облек меня»; и если снимет человек те одежды, то разве исчезнет из-за этого его душа?
И вот, всем известно, что если человеку недостает одной из этих трех сил, то он не считается полноценным во всех отношениях: если он слеп, то он «считается как бы мертвым» (Недарим, 64б), и то же самое – если он совершенно глух, и тем более – если он полностью глухонемой, не слышащий и не говорящий, – никак не считается он полноценным. И особенно, если придется ему сидеть в собрании среди людей, а он слеп или глух, – какие страдания это ему причинит!
Также пусть знает человек, что все перечисленные чувства, которые взрастил Творец в его душе, чрезвычайно необходимы ему в этом мире, как всем известно, но еще больше они понадобятся душе его в грядущем. А именно: [сила зрения] глаз его – чтобы узреть усладу Г-спода [Торы Его], как молился о том Давид (Теилим, 27:4): «Созерцать усладу Г-спода»; [сила слуха] ушей его – чтобы слышать слова Б-га Живого в райском саду, согласно сказанному в Мидраше (гл. Ки Таво) о том, что Святой благословенный будет в грядущем учить Тору с Израилем; и [сила речи] уст его – чтобы говорить слова Торы в райском саду.
И ведь известно: во всем, что составляет цель бытия человека, принадлежащего к народу Израиля, главное – удостоиться жизни в будущем мире, которая – величайшее наслаждение из всех, какие только есть в Творении, как сказал мудрец Мишны в Пиркей Авот (4:17): «Лучше один час умиротворенности в будущем мире, чем вся жизнь в этом мире». И известно сказанное в нескольких [наших святых] книгах, и подобное сказал также Виленский Гаон в комментарии на стих Писания (Мишлей, 13:13): «Пренебрегающий словом [Б-жьим] понесет кару». Он сказал, что, когда человек пренебрегает чем-то связанным с заповедью, он наносит рану самому себе. Ибо каждый из органов его тела получает живительную силу со стороны той или иной заповеди, так как двести сорок восемь повелительных заповедей соответствуют двумстам сорока восьми органам, которые есть у человека, как говорит об этом Мидраш. Таким образом, пренебрежение заповедью приводит впоследствии к ущербности в той части души, которая соответствует этому органу тела.
Из сказанного выше следует, что если человек при жизни в этом мире не остерегается и пользуется своим зрением, не считаясь с запретами Торы и разглядывая то, на что запрещено смотреть, то он должен ясно сознавать, что в будущем мире он будет словно слепой и не сможет воспринимать свет Всевышнего, – как человек с больными глазами, который не переносит света солнца. И степень поражения глаз его – по мере пренебрежения запретом.
[Примечание автора. И если он намеренно смотрит на женщин, то, помимо того, что это приводит к нечистым помыслам, а иногда и к напрасному излиянию семени, он также наводит этим нечистоту на глаза свои. И то же самое происходит с тем, кто заглядывает в книги отрицающих основы веры и насмешников: хотя он и не зачитывает их вслух, он наводит нечистоту на глаза и на сердечные помыслы свои; и об этом сказано (Бемидбар, 15:39): «И не ходите за своими сердцами и т. д.». И сказали наши мудрецы (Брахот, 12б): «”За своими сердцами” – это вероотступничество»; в частности, читающий эти книги наверняка относится к категории «читающий чуждые книги»; см. об этом в трактате Санедрин, начало гл. Хелек, где мишна говорит о том, сколь велико наказание за это (нет у него удела в будущем мире). См. также «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 307:16 и «Мишна Брура» – «Беер Эйтев» и «Беур Алаха» там.]
Как же горько будет человеку от этого в будущем! Из-за одного мгновения удовольствия всякий раз, когда дурное побуждение соблазняло его, он портил свои глаза и наводил на них тьму, притягивая к ним всякий раз дух нечистоты – дух разврата!
И глаз – это первые «входные ворота» для дурного побуждения, через которые входит сила [дурного] желания и вожделения в сердце, – сила, о которой Тора предостерегала нас, когда мы стояли у горы Синай. И об этом сказали наши мудрецы: «Глаз видит – и сердце вожделеет, а “орудия исполняющие” [части тела, совершающие грех] довершают» (см. Раши на стих Бемидбар, 15:39). И на это есть намек в Писании (Эйха, 3:51): «Глаз мой повредил душе моей больше всех дочерей города моего». [Примеч. автора. Здесь «дочери города моего» – намек на телесные силы, поскольку тело тоже называется «городом», как сказали наши мудрецы (Недарим, 32б): «”Город малый” (Коэлет, 9:14) – это тело»; и слова «глаз повредил душе» – намек на то, что глаз наносит ущерб душе больше, чем это делают все прочие телесные силы, которые приходят лишь довершить то, что человек начал посредством своих глаз.]
А теперь поговорим о силе слуха. Сам по себе слух – это нечто хорошее, как сказано в Писании (Йешаяу, 55:3): «Слушайте – и жива будет душа ваша», и также сказано (Мишлей, 15:31): «[Тот, чье] ухо внимает поучению жизни, – в среде мудрых пребудет». Слушание приводит человека к исполнению заповеди так, будто он произвел необходимое для этого действие сам, и доказательством тому – чтение «Мегилат Эстер» [в Пурим] и трубление в шофар [в Рош а-Шана]. То же самое – в заповедях произносить Кидуш [освящения субботы и праздников] и Биркат а-Мазон [благословения после трапезы], когда один благословляет, а все слушающие его исполняют таким образом заповедь. И так было при даровании Торы, принятие которой осуществилось полностью путем слушания.
Выше речь шла о вещах хороших; но и в обратном, не дай Б-г, в вещах плохих, – слушание тоже сильно действует на душу человека, и известно выражение наших мудрецов (Ктубот, 5б): «Учили наши мудрецы: пусть не дает человек своим ушам слышать слова пустые, ибо они [уши] “обжигаются” первыми из всех органов тела». И тем более, что если человек намеренно дает своим ушам услышать рехилут, притом, что на это есть запрет Торы (Шмот, 23:1): «Не внимай ложному слуху», или намеревается слушать злоязычие и прочие речи запретные, либо речи сумасбродные и слова насмешников, то нет сомнения, что грех его велик чрезвычайно! И сказали наши мудрецы о насмешнике (Авода Зара, 18б), что приходят к нему страдания, как сказано (Йешаяу, 28:22): «Не насмехайтесь, чтобы не стали узы [страданий] ваших крепче»; и еще сказали (Шаббат, 33а): «Также и тот, кто слышит [негодные речи] и молчит [не протестует – “углубляют для него геином”], как сказано (Мишлей, 22:14): “Ров глубокий – уста говорящих негодное; на кого прогневается Г-сподь, тот упадет туда”».
Общее правило таково: так же, как при слушании речей хороших человек исполняет несколько десятков заповедей каждый день, – как, например, когда он [слышит Кадиш] и отвечает: «Амен, йеи шмей раба», или Борху, или Кдушу, или всегда, когда он отвечает «Амен», – так, не дай Б-г, слушание речей дурных оказывает сильное [и пагубное] действие на душу человека.
Вернемся к нашей теме. Если, пока человек был жив, он постоянно портил силу слуха своего и использовал ее для вещей запретных, то он должен знать, что в будущем его уши [то есть сила слуха души его] не смогут услышать слов Б-га Живого.
А теперь поговорим о силе речи, которую запечатлел Творец в душе человека, – и тем отделил его от прочих живых тварей. Творец дал человеку силу речи, посредством которой тот сможет удостоиться говорить пред Ним слова Его Торы, ибо в этом – цель творения мира, как сказано в Писании (Ирмияу, 33:25): «Так сказал Г-сподь: если бы не завет Мой [с народом Израиля об изучении Торы], то дня и ночи, законов неба и земли не установил бы Я» [не сотворил бы этот мир].
[Примечание автора. Итак, Писание доказывает, что творение дня и ночи было ради Торы, и на основании этого я объясняю сказанное в трактате Менахот (29б): «Спросил Бен Дама раби Ишмаэля: может ли такой человек как я, изучивший всю Тору, пойти изучать греческую премудрость? (Речь шла, безусловно, только о вещах, которые сами по себе дозволены к изучению, например, для нужд пропитания, как геометрия или логика, – но не из любопытства и т. п.). Зачитал ему в ответ раби Ишмаэль стих Писания (Йеошуа, 1:8): “Не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и занимайся ею днем и ночью”, – и сказал: пойди найди час, который не день и не ночь, и изучай в это время греческую премудрость». Я объясняю это посредством следующей притчи. У одного портного было много работы, и ему понадобилось нанять работника на месяц, чтобы тот приходил к нему домой и помогал завершить ее. Так и сделали, и портной заплатил ему. Спустя какое-то время тот работник принес работу, но уже свою, к тому самому хозяину, чтобы сделать ее у него. Сказал ему хозяин: до сих пор, пока ты исполнял мою работу, я был обязан предоставить тебе для этого мой стол и все инструменты; но теперь, когда ты делаешь свою, почему я должен давать тебе все это? Так и в обсуждаемом нами деле: Всевышний сотворил время, то есть день и ночь, для исполнения Его работы, а ты идешь изучать греческую премудрость в то время, которое принадлежит Ему. Иди и найди час, который не день и не ночь, и изучай ее в это время!]
Всякое речение человека на темы Торы увеличивает святость души его, поскольку каждым таким речением он исполняет повелительную заповедь изучения Торы, как сказано об этом в наших святых книгах. И при исполнении каждой заповеди освящается душа человека, как сказано (Бемидбар, 15:40): «Чтобы вы помнили и исполняли все Мои заповеди и святы были Б-гу вашему». Из всех органов человеческого тела, посредством которых он прибавляет себе заповеди, нет подобного органам речи, которыми одарил его Творец! Ибо при исполнении всякой заповеди [другими] органами человек неизбежно тратит на это какие-то минуты, – а если бы в это время он изучал Тору, то мог бы извлечь из уст своих сотни речений Торы; и потому нет у человека права тратить время, которое могло быть потрачено на Тору, на иную заповедь, если та может быть исполнена вместо него кем-то другим. На это намекает Писание в Мишлей (19:4): «Богатство прибавляет много друзей». Виленский Гаон объясняет, что благодаря богатству Торы у человека появляется много «друзей», так как из каждого речения Торы, посредством которого человек исполняет повелительную заповедь изучения Торы, создается для него один защитник, и защитники эти – его верные «друзья».
Общее правило таково: сила речи – добрый удел и удача для человека, если он распоряжается ею надлежащим образом. И также наоборот: если он распоряжается ею не так, как надлежит, – ни от какого своего органа он не может пострадать так, как от собственного языка! Ведь нет сомнения, что из каждого запретного речения создается для него обвинитель, притом, что он за короткое время способен произнести их сотни – будь то ложь, насмешки, рехилут или злоязычие.
И еще: как правило, после прочих грехов человек нередко раскаивается и возвращается к Всевышнему, тогда как после греха запретных разговоров такого обычно не бывает. И даже когда человек произносит в исповеди – Видуй: «Мы говорили дурное», – у него не возникает мысли, что речи его и есть то самое «злословие», и что нужно принять для себя на будущее не вести их. Он вообще об этом не думает, – и где же тогда возвращение к Всевышнему?
И, само собой, если нет возвращения «снизу» [по собственному побуждению], то нет и прощения Свыше, и прибавляется грех к греху без меры.
[Примечание автора. И даже в Йом Кипур, когда человек произносит (в молитве Видуй Гадоль): «За грех, которым мы согрешили перед Тобою злословием», ему, как правило, не приходит в голову подумать: «Что же будет со мной в грядущем из-за множества обвинителей, порожденных моими речами из-за того, что я не остерегался в этом до сих пор?», – и найти для себя способы укрепиться, чтобы не было с ним отныне такого. Ведь действительно, ни одно речение не пропадает, как объясняют наши мудрецы слова Писания (Амос, 4:13): «Сообщающий человеку речения его»; они сказали: «Даже незначительную беседу между мужем и женой его пересказывают ему в час суда».]
Cказали наши мудрецы: каждый злословящий нагромождает грехи свои до небес. И более всех наказуем тот, кто постоянно приучает свои уста к речам запрещенным – у него будет отнята в грядущем сила речи. Ведь, действительно, чем он лучше скотины, чтобы была дана ему сила речи, посредством которой он гневит Всевышнего? На все это есть намек в словах наших мудрецов: в будущем Святой благословенный отрежет языки привычным к злословию, как сказано (Теилим, 12:4): «Истребит Г-сподь все уста льстивые, язык, говорящий надменное», – и это означает, что будет отнята у языка того грешника сила речи. Какой же стыд и позор ожидают его в райском саду, – даже если благодаря тем или иным заповедям у него будет там удел, – в любом случае он будет там словно немым, не имеющим там силы речи!
Из всего, о чем мы говорили, выходит, что человеку, пока он жив, следует оберегать три этих чувства, – зрение, слух и дар речи, – чтобы они не оказались испорченными; и он должен принять к сердцу, что они чрезвычайно нужны ему на вечные времена.
И если случится по какой-то причине, что они будут испорчены, – пусть поймет он, что должен вернуться к Всевышнему истинным образом, с твердым решением на будущее не повторять свой грех; и сделает себе ограды [устрожения], чтобы не оступиться снова. И пусть исправит каждый человек то, что нужно ему [по грехам его], как сказали наши мудрецы («Шмот Раба», Бешалах, 23:3): «Праведники в том же, в чем согрешили, – ищут благоволение»; и будет тогда ему добрый удел и в этом мире, и в будущем.
Перевод: рав Пинхас Перлов
