Шмират а-Лашон — 1 — Шаар а-Твуна — Глава 1 — «В чем состоит главное дело человека в этом мире?» — Часть 2

Напомним вкратце начало главы (опубликованное в предыдущем номере нашего журнала): трактовали наши мудрецы (Хулин, 89а) слова Писания (Теилим, 58:2): «האמנם אלם… בני אדם – а-умнам элем… бней адам». В чем умануто [слово, однокоренное с “а-умнам”, означающее: “мастерство”] бен адам [человека] в этом мире? Сделать себя как бы илем – немым».

Еще мы можем сказать, что этими словами Писание побуждает нас к великому страху. Пусть представит себе человек, будто он потерял, не дай Б-г, дар речи, и не могут все городские врачи излечить его. И прибыл один большой врач, и излечил его от этой страшной болезни, да еще и даром, – разве не полюбит он того врача истинной любовью? И будут признаки его любви видны во всем – как он буквально бегом исполняет все, что назначает врач. И уж никак не посмеет обидеть его словом, ведь именно дар речи вернул ему врач, и в этом было излечение его.

Точно так и в нашей теме. Творец одарил человека, сверх всего, что дал другим Своим живым творениям, душою говорящею, чтобы он мог, благодаря ей, удостоиться мира вечного – посредством Торы и заповедей. И когда человек своим языком нарушает несколько сот раз заповедь о запретных речах, то по мере суда следовало бы отнять у него за это дар речи и не возвращать ему по утрам ту душу говорящую. Но Всевышний по великой милости Своей сдерживает гнев – быть может, отвратится человек от греха… Этим ли воздавать нам Всевышнему – злословя, насмехаясь и нарушая другие запреты, противясь воле Его? Об этом и спросили наши мудрецы: в чем умануто – «мастерство» человека в этом мире? Уподобить себя немому! Он должен постоянно напоминать себе: «из-за великой испорченности моей, за то, что преступал я запреты языком моим, полагалось бы мне стать немым! Но милость Всевышнего превозмогла все это ради меня. И как же согрешу я вновь?»

[Примеч. автора. Разъясним заодно продолжение приведенных в начале главы слов наших мудрецов (Хулин, 89а): «…Сделать себя как бы илем – немым. Может быть, это относится также к словам Торы? Однако сказано: (Теилим, 58:2): “Цедек [то есть слова Торы (см. Раши в Гемаре)] – говорите”. Может быть, он ягис даато [возгордится человек]? Сказано (там): “Мейшарим – прямо, справедливо судите людей” [в своих суждениях о других]».

И непонятно: на основании чего можно предполагать, что следует быть немым в отношении слов Торы? Для чего же тогда человеку дар речи, если не для произнесения слов Торы и прославления Всевышнего?! Также и конец непонятен: «Может быть, возгордится…» – как это связано именно с умением «делать себя как бы немым»?

Видится, что все это надо объяснить так. Как известно, изучать Тору можно как в одиночестве, так и вместе с другими, и у каждого из этих путей есть свои преимущества и свои недостатки. В одиночестве – преимущество в том, что невозможны никакие запрещенные разговоры, так как говорить не с кем, зато не достигается в полной мере ясность в учебе. А в совместной учебе с другими есть тот недостаток, что в процессе общения можно иногда дойти до пустых разговоров, злоязычия и насмешек, но тема проясняется гораздо лучше.

И вот что хочет сказать нам Гемара: «Может быть, это относится также к словам Торы?» Это, безусловно, не означает, что вообще не следует произносить слова Торы. Однако, может быть, нужно пользоваться умением молчать, то есть тщательно остерегаться, также занимаясь Торой, и не обсуждать с людьми темы Торы, чтобы разговор не перешел на запретное, то есть учиться в одиночестве? И то же самое – в других делах, связанных с заповедями, исполняемыми посредством речи, – в молитве и т. п., – может быть, следовало бы не присоединяться в этом ни к кому, из тех же опасений?

И на это мудрецы отвечают: «Однако сказано: “Цедек [справедливые речи, то есть слова Торы] – говорите”», – и не сказано: «Цедек говорить будет» в единственном числе, подобно тому, как говорилось вначале: «делать себя как бы немым». Тем самым Писание учит нас, что слова Торы нужно произносить в общении с другими; и так трактовали наши мудрецы (Брахот, 63б) слова Писания (Ирмияу, 50:36): «”Меч на одиноких” – на занимающихся Торой в одиночестве»; и далее там: «И мало того – они глупеют и т. д.». И то же самое – в молитве: существует заповедь общественной молитвы, соответственно сказанному (Мишлей, 14:28): «Во множестве народа – слава царя». Согласно всему сказанному, человек, достигший совершенства, стоит высоко, будучи обязанным сочетать два противоположных образа действия на путях своих: в делах этого мира он должен быть подобен немому и не вести даже разрешенных разговоров, кроме насущно необходимых, а в делах, касающихся Торы и заповедей, – умножать речи свои, насколько возможно, чтобы учиться с многими людьми и разговаривать о вещах святых. Но при всем этом – стоять будет на страже, чтобы не вести с ними никаких запретных разговоров. И Гемара заканчивает вопросом: «Может быть, он возгордится? Видя, что остальные люди дают себе полную свободу в разговорах и оскверняют уста свои злоязычием, насмешками и прочими запретными речами, – и сочтет он их законченными злодеями, а себя – полным праведником? Отвечает Гемара: «Однако сказано: “Мейшарим – справедливо [букв. прямо] судите людей”» – нужно судить их прямо и со стремлением к оправданию, принимая во внимание, что они не знают, что такое злоязычие и другие запретные разговоры, и сколь тяжелы эти грехи.]