Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима получили Устную Тору от них. Йосе бен Йоэзер из Цреды говорит: «Пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов, и пребывай в пыли у их ног, и пей сжаждой их слова».
Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима
О «парах» мудрецов
Продолжая цепочку передачи Торы из поколения в поколение, первая глава мишны (1:4-15) приводит высказывания мудрецов, составлявших пять так называемых «пар». Первая пара – Йосе бен Йоэзер и Йосе бен Йоханан, вторая – Йеошуа бен Прахья и Нитай из Арбелы, третья – Йеуда бен Табай и Шимон бен Шатах, четвертая – Шмая и Автальон, пятая – Илель и Шамай.
Эпоха «пар» относится ко времени Второго Храма. Она продолжалась около двухсот лет [2й и 1й вв. до н. э., примерно 3570-3770 гг. от Сотворения мира]. В эту эпоху духовное руководство народом Израиля осуществлялось двумя мудрецами, возглавлявшими поколение: наси [главой Санедрина][1] и ав бейт-дин [главой суда]. На протяжении этого периода народом руководили перечисленные выше пять пар танаев, сменяя друг друга из поколения в поколение.
Комментарий Тосфот Йом Тов объясняет, что понятие «пары» возникает на данном этапе потому, что до Йосе бен Йоэзера и Йосе бен Йоханана между мудрецами не оставалось неразрешенных споров и во главе поколения стоял только один мудрец, законодательные постановления которого были решающими. Со времени этих двух мудрецов и далее поколением стали руководить двое: один был главой Санедрина, второй – главой суда.
Первым в «паре» называют наси, вторым – ав бейт-дин[2].
Маараль указывает иную причину появления «пар» мудрецов именно с данной пары. До нее каждый мудрец получал у предыдущего главы поколения всю Тору. Но начиная с этой пары и далее уже не было человека, который мог бы перенять всю Тору, и Тору стали передавать по частям: каждый из мудрецов, составлявших «пару», получал свою часть.
Йосе бен Йоэзер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима получили Устную Тору от них
Кто передал Тору мудрецам, названным в мишне
В версии текста мишны, которой мы располагаем сегодня, сказано: «…получили Тору от них». Однако Раши говорит в комментариях, что Йосе бен Йоэзер и Йосе бен Йоханан получили Тору от Антигноса, что, по всей видимости, указывает на наличие у него другой версии – «получили от него». Известная же сегодня версия вызывает вопрос: что означает «от них», если в предыдущей мишне упомянут только Антигнос из Сохо? На этот вопрос существует несколько ответов, данных комментаторами мишны:
1. Меири пишет, что мишна имеет в виду Антигноса и его бейт-дин[3] – от них и получили Тору мудрецы, названные в мишне[4].
2. Рабейну Симха из Витри объясняет, что мишна говорит о мужах Великого собрания, упомянутых выше (Авот 1:1-2).
3. Рабейну Йона считает, что речь идет о Шимоне а-Цадике и Антигносе (Авот 1:2-3).
Риваш и Маараль придерживались варианта «получили от него», то есть от одного только Антигноса, упомянутого в предыдущей мишне.
Пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов
Связь с предыдущими наставлениями
Книга Маген авот объясняет, что наставление «Пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов» продолжает утверждение 2-й мишны, что мир стоит на Торе.
Ташбец (Хут а-мешулаш 1:42) пишет, что тана дополняет сказанное выше «мир стоит на Торе» и учит, как можно удостоиться полноценного приобретения Торы: открыть свой дом для мудрецов, превратив его в дом учения, наполненный книгами и учеными людьми, и учиться.
В книге Маген Элоким объясняется, что мишна предостерегает: не спрашивай, «у кого научиться, как служить Всевышнему, и где найти рава, чтобы стать его учеником», а сделай свой дом местом, где будут собираться мудрецы, и они наставят тебя на верный путь.
Автор Ядот Эфраим пишет, что после слов «да будет в вас страх перед Небесами», которыми заканчивается предыдущая мишна, следующая за ней продолжает: «Пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов, и пребывай в пыли у их ног…» – потому что почтение к мудрецам способствует приобретению трепета перед Небесами.
Смысл наставления «пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов»
Рамбам и рав Овадья из Бартануры объясняют слова мишны так: пусть человек настолько приспособит свой дом для собраний мудрецов, чтобы для них стало привычным, назначая очередную встречу, говорить друг другу: соберемся в доме у такого-то[5].
Сфорно объясняет слова таны так: пусть твоим домом станет место, где собираются мудрецы, – то есть именно там старайся проводить все свое время[6]. Это же имеют в виду и следующие слова мишны: «пребывай в пыли у их ног». Человеку, который не нашел дома собрания мудрецов поблизости, следует идти за мудрецами в любое место, где они собираются [если в поле – сидеть в пыли у их ног], и с жаждой внимать их словам.
Автор Маген Элоким объясняет мысль таны так: следует предоставлять мудрецам свой дом в качестве дома учения, а также поддерживать их материально из собственных средств, чтобы они могли посвятить себя мудрости Торы, подобно тому как в свое время сыны Израиля в соответствии с законом Торы отдавали часть урожая левитам и коэнам, чтобы те имели возможность посвятить себя учению. И так же мы находим, что между коленами Иссахара и Звулуна было договорено: Звулун обеспечивает Иссахара пропитанием, а Иссахар занимается Торой – и награда Звулуна за это высока, о чем сказано (Дварим 33:18): «Радуйся, Звулун, выходя[7], а Иссахар – в шатрах твоих».
Рав Ицхак Абарбанель пишет, что под словами «твой дом» тана подразумевал разум человека, наставляя его: когда ты углубленно учишь Тору, не полагайся только на собственное понимание, а прислушивайся к логике мудрецов и учись у них.
Маген авот разъясняет, что мишна имеет в виду то же, о чем говорил царь Шломо (Мишлей 13:20): «Кто идет с мудрыми, будет мудр».
Цель наставления «пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов»
Меири пишет, что тана имел в виду следующее: наблюдая за мудрецами, человек будет учиться у них мудрости Торы и перенимать их душевные качества.
Рав из Бартануры объясняет: не может быть такого, чтобы человек, предоставивший свой дом для собраний мудрецов, не почерпнул у них хоть какой-то мудрости. Мудрецы приводят аналогию с человеком, который зашел в лавку, где торгуют благовониями. Даже если он ничего там не купил, он впитает и унесет с собой аромат благовоний. В комментарии Тиферет Исраэль (п. 16) подчеркивается, что, наблюдая за мудрецами у себя дома, человек научится на примере их поступков и поведения большему, чем если бы учился у них в доме учения, как сказано в Гемаре: «Прислуживать[8] [мудрецам] Торы важнее, чем изучать ее» (Брахот 7б).
Автор комментария Эц Йосеф замечает, что, предоставляя свой дом мудрецам, человек выполняет заповедь прилепиться к Всевышнему, о которой идет речь в книге Дварим (11:22)[9], в соответствии с тем, что сказано в Сифри: эту заповедь невозможно исполнить в буквальном смысле; тот же, кто прилепляется сердцем к мудрецам Торы, как будто прилепился к Шехине [Бжественному присутствию]. Рамбам (6:2דעות ) пишет: «Поэтому человек должен стараться жениться на дочери мудреца или выдать свою дочь за мудреца, есть и пить вместе с мудрецом, способствовать ему в торговых делах и быть ближе к нему везде, где это возможно, как сказано (Дварим 11:22): «…и прилепиться к Нему», и то же велели мудрецы, сказав: “…пребывай в пыли у их ног, и пей с жаждой их слова”».
Пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов, и пребывай в пыли у их ног…
Слова «пребывай в пыли у их ног» связаны со словами «пусть твой дом будет домом собрания для мудрецов»
Книга Маген Элоким отмечает, что эти два наставления поставлены рядом не случайно. Имеется в виду следующее: когда мудрецы посещают твой дом, следи за тем, чтобы не сесть во главе стола, а сиди подле них, как подобает ученику, то есть таким образом: мудрец сидит во главе стола, а хозяин дома – в конце его.
Пребывай в пыли у их ног
Смысл выражения «пребывай в пыли у их ног»
Раши поясняет, что слова «пребывай в пыли у их ног» означают «прислуживай мудрецам», так как указывают на смирение, с которым человек должен относиться к мудрецам Торы.
Меири добавляет, что прислуживать мудрецам следует охотно и с радостью, так, чтобы забота о них и связанные с нею хлопоты не были человеку в тягость, и что надо проявлять как можно больше почтения к мудрецам, по мере возможностей человека. А слова «пребывай в пыли у их ног» подразумевают, что следует оказывать мудрецам даже те услуги, которые человек не стал бы оказывать другим, так как счел бы это не подобающим ему [в силу его общественного положения]. Меири предлагает и другое объяснение: даже если сам человек еще не в состоянии изучать Тору, пусть не отказывается предоставлять свой дом мудрецам, ведь так он хотя бы услышит от них какие-нибудь этические наставления и сможет перенять у них добрые качества характера.
Рав из Бартануры дает этим словам два объяснения. Одно из них: следуй всюду за мудрецами – тот, кто идет впереди, поднимает ногами пыль, а идущий вслед за ним покрывается этой пылью. И другое: сиди на земле у их ног. Так было принято: наставник сидел на скамье, а ученики – на земле у его ног.
Книга Пиркей де-Авраам разъясняет, что мишна наставляет человека: если ты находишься на достаточно высоком уровне, чтобы оспаривать мнения мудрецов, можешь спорить с ними, на что намекает выражение «пребывай в пыли [букв. – пылись]», которое можно понять как «борись» [слово «бороться» – «леитавек» – в святом языке идентично слову «пылиться»[10]]. Однако делать это следует «у их ног», то есть не проявляя в споре гордыню, а, наоборот, – с максимальным смирением, как бы говоря: я сознаю, насколько малы мои познания [в сравнении с знанием мудрецов], но что делать, если логика этого рассуждения мне не понятна.
Корень «авак» [корень глагола «пылись»] на арамейском языке[11] означает «скрепление»[12]. Поэтому автор Сфат Эмет усматривает в слове «митавек» [в простом понимании – «пылись»] наставление сблизиться с мудрецами и их учением как можно теснее.
Тот, кто поддерживает мудрецов, должен остерегаться непочтительного отношения к ним
Автор Шевет Шимон пишет, что человеку свойственно относиться к тем, кто нуждается в его помощи, с меньшим почтением, чем следовало бы. Об этом и предостерегает тана: даже когда ты предоставляешь мудрецам кров, не умаляй своего уважения к ним несмотря на то, что они нуждаются в тебе, а «пребывай в пыли у их ног» – оказывай им всякое почтение, и делай это смиренно. Ибо истина заключается в том, что благое влияние Небес приходит в этот мир благодаря талмидей хахамим [мудрецам Торы], как указано в Брахот (17б): «Сказал Всевышний: Весь мир получает пропитание благодаря сыну Моему, Ханине…»[13]. Таким образом, превращая свой дом в место собрания мудрецов, человек удостаивается благословения Свыше, связанного с их присутствием в его доме, и получает от них намного больше, чем дает им.
Невежда по природе своей недолюбливает мудрецов, поэтому ему следует «пребывать в пыли у их ног»
В трактате Санедрин (42б) говорится, что когда невежда встречает талмид хахама [мудреца Торы], тот поначалу представляется ему ценным как золотой сосуд; после беседы с мудрецом неуч уже оценивает его лишь как сосуд серебряный; а после того, как талмид хахам получает что-либо от невежды, тот смотрит на него как на обломки глиняного сосуда, от которых нет никакой пользы. О причине таких перемен в отношении пишет рав Йосеф Яавец: преимущество мудреца перед невеждой лежит не в материальной плоскости, осязаемой чувствами, а в духовной, которая для последнего неощутима. Соответственно, когда невежда только встречает мудреца, он проникнут к нему любовью и уважением, однако эта любовь обусловлена тем, как невежда начертал образ мудреца в своем воображении, идеализируя его в соответствии со своими приземленными понятиями. Но, поскольку на самом деле в области разума между ними нет ничего общего, поговорив с мудрецом, неуч внутренне начинает отвергать его, по свойственной подобным людям привычке отвергать все чуждое их пониманию, и так его любовь к мудрецу уменьшается. Поэтому тана велит человеку: «пребывай в пыли у ног» мудрецов, чтобы благодаря изначальному пониманию дистанции между собой и мудрецами и смирению перед ними сохранить любовь к ним.
Пребывай в пыли у их ног, и пей с жаждой их слова
Связь между «пребывай в пыли» и «пей с жаждой их слова»
Хатам Софер разъясняет мысль мишны так: в награду за то, что человек пребывает в пыли у ног мудрецов и стремится быть всегда рядом с ними, он удостоится впитывать и понимать их слова.
Книга Сфат Эмет объясняет: даже если человек не испытывает особого интереса к мудрости Торы, но так любит мудрецов, что готов «пребывать в пыли у их ног», в конце концов он удостоится возжаждать их слов.
Смысл использования в мишне выражения «пей с жаждой»
Риваш объясняет слова «с жаждой» так: словам мудрецов следует внимать со страстным желанием, чтобы они были подобны «холодной воде для усталой души» (Мишлей 25:25), которую человек пьет с наслаждением.
Рав из Бартануры пишет, что тана наставляет: внимай словам мудрецов как страдающий от жажды человек, который пьет воду жадно, а не как сытый, которому противно смотреть на еду, даже самую изысканную.
Аналогично комментируют выражение Меири и рабейну Йона. Последний приводит стих из Мишлей (27:7): «Душа сытая попирает и сотовый мед, а душе голодной все горькое – сладко». То есть пресытившийся словами Торы не воспримет и настоящий перл мудрости, тогда как человек, испытывающий духовный голод и жаждущий услышать слова Торы, даже если он еще не может оценить красоту комментария, будет рад всякому, потому что знает, что слышит верные слова, – ведь он слышит их от своего учителя.
Дополнительное пояснение аллегории с питьем воды. Практически все виды пищи надоедают при чрезмерно частом их употреблении; исключением являются хлеб и вода – даже тому, кто живет исключительно на хлебе и воде, они никогда не опротивеют. Такова природа, заложенная Творцом в необходимые для жизни вещи. Это касается и Торы, которая является сутью жизни еврея, – ее природа такова, что она не надоедает никогда! На этом и основано сравнение изучения Торы с питьем воды: пребывай постоянно среди мудрецов, пей с жаждой их речи и не тревожься, что это может тебе надоесть. Изучение Торы, так же, как вода, никогда не надоедает[14].
Рав Йосеф Яавец пишет, что мишна использует слова «с жаждой», чтобы намекнуть на три проблемы, которые могут возникнуть у человека из-за того, что мудрецы постоянно находятся у него в доме. Первая – став привычными, слова Торы могут потерять свою ценность в его глазах. Вторая – они будут не так приятны ему, как в случае, если бы он отправился изучать Тору в другое место. Третья – может получиться, что человек станет заниматься учебой меньше, рассуждая: мудрецы всегда рядом, и, если я не выучу что-либо сегодня, я смогу выучить это завтра. Чтобы такого не произошло, тана наставляет: «пей с жаждой их слова». При этом отношение человека к словам Торы будет противоположным по всем трем пунктам: во-первых, человек, испытывающий жажду, ценит воду, которую пьет; во-вторых, наслаждается ею; втретьих, пьет много.
Маараль пишет, что мишна имеет в виду следующее. Человек, страдающий от жажды, утоляя ее, восполняет нехватку воды в организме. С таким же чувством следует впитывать слова Торы – понимая, что без них человек не целен. Изучая Тору, человек восполняет свою неполноту.
Раби Авраам, брат Виленского гаона, пишет, что, сравнивая изучение Торы с питьем воды, тана подразумевает соленую воду: чем больше человек пьет ее, тем сильнее жажда. Слова мудрецов следует впитывать так же, чтобы, чем больше человек слушает их, тем сильнее было желание слушать еще.
Выражение «их слова» означает не только слова Торы, но и обыденные разговоры мудрецов
Сфорно разъясняет, что следует внимательно прислушиваться не только к словам Торы, которые произносят мудрецы, но и к любым их разговорам, как сказано в трактате Авода зара (19б): «Обыденные разговоры мудреца требуют изучения»[15].
«Их слова» означает также жесткие слова – упреки и наставления
Маараль пишет, что «их слова» [в оригинале диврейем, от дибур – тяжелый разговор[16]] здесь означают также упреки и жесткие слова мудреца. Мишна учит, что даже такие слова, если их произносит мудрец, следует впитывать с жаждой. Рав из Пшисха таким образом объясняет слова гемары в трактате Йома (37а): «Кто идет справа от учителя – бур [совершенный невежда]». Правая сторона, пишет он, символизирует мягкое обращение, как говорят мудрецы (Сота 47а): «Пусть всегда левая рука отталкивает, а правая рука приближает»[17]. Тот, кто готов выслушивать от своего учителя только мягкие речи, не воспринимая тяжелых его слов, останется неучем, поэтому следует с жаждой впитывать все, что говорит учитель, в том числе упреки и порицания.
- Санедрин – высший судебный и законодательный орган. В каждом городе существовал так называемый Малый Санедрин, состоявший из 23 человек, а в Иерусалиме, на территории Храма, заседал Великий Санедрин, состоявший из 71 мудреца. Здесь речь идет о последнем. Наси – мудрец, стоявший во главе Санедрина, – считался главным, а следующим за ним по значению был ав бейт-дин – глава суда [под судом здесь подразумевается не что иное, как сам Санедрин, который функционировал и как судопроизводственный орган]. ↑
- Рав из Бартануры. ↑
- Букв. – суд. Нередко используется как обозначение группы мудрецов, объединенных вокруг одного. Зачастую эти понятия неразделимы. ↑
- Так же объясняет и автор комментария Маген авот, добавляя, что версия «получили от него» все же точнее и речь идет только об Антигносе, но что это утверждение приобретет смысл, только когда достоверность этой версии текста найдет подтверждение. ↑
- Аналогично комментирует мишну Меири, добавляя, что человеку следует готовить свой дом к приему мудрецов в соответствии с его возможностями [у кого-то в доме мудрецы смогут собираться на один урок в день, а другой в состоянии предоставить им питание и кров, чтобы они могли учиться там постоянно].В книге Микве Исраэль сказано, что хотя в наше время трудно исполнить слова мишны о том, чтобы сделать свой дом местом собрания мудрецов, все же следует стремиться к этому, ибо счастлив удел человека, который этого удостоится. И, по крайней мере, человеку следует позаботиться о том, чтобы его дом не стал местом собрания глупцов и чтобы он «не пребывал в пыли у их ног» и не внимал с жаждой их лживым и пустым речам.
Автор книги Эйней коль хай объясняет слова мишны так: пусть человек приобретет множество книг и т. п., чтобы знатоки Торы могли сидеть у него в доме и учиться. Так в прежние времена поступали мудрые зажиточные люди: собирали в доме ценные книги и превращали свой дом в дом учения, предоставляя мудрецам удобное место для изучения Торы. ↑
- Ребе из Гур, автор Лев симха, говорит, что логика подсказывает именно такое объяснение этого наставления [хотя на первый взгляд кажется, что мишна наставляет: преврати свой дом в дом собрания мудрецов], поскольку не каждый удостаивается чести принимать у себя мудрецов. ↑
- Отправляясь на заработки (Раши). ↑
- Это подразумевает также и всестороннее наблюдение за тем, как живут и учатся мудрецы. ↑
- «Ибо, если будете соблюдать все заповеди эти, которые я заповедую вам для исполнения, чтобы любить Гспода, Б-га вашего, ходить всеми путями Его и прилепиться к Нему…» ↑
- См. Раши (Берешит 32:25). ↑
- Арамейский язык наиболее близок к ивриту, и часто сопоставления с ним открывают дополнительный смысл слов святого языка. ↑
- См. Раши (Берешит 32:25). ↑
- Раби Ханина бен Доса, мудрец и праведник, который, как сообщает Гемара там же, довольствовался мерой плодов рожкового дерева в неделю. ↑
- По Сфат Эмет. ↑
- Мудрец даже в обыденном разговоре следит за своими словами, чтобы из них нельзя было сделать ошибочный вывод. Например, в мишне Сукка (2:1) рассказывается, что ученики рабана Гамлиэля выучили несколько законов, слушая, как он говорил с мудрецами о своем рабе. ↑
- Трактат Макот (11а) объясняет дибур как «жесткие слова». ↑
-
Так мудрецы говорят о воспитании: приближать человека следует сильнее, чем отталкивать, хотя последнее необходимо в случае, когда он ведет себя дурно. ↑
