Пиркей Авот — Глава 1 — Мишна 1

Дата: | Автор материала: Издательство: Кеилат Москва

7070
трактат авот

Глава первая. Мишна первая

משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеошуа, Йеошуа – старейшинам, старейшины – пророкам, а пророки передали ее мужам Великого собрания. Они сказали три вещи: будьте неторопливы в суде, умножайте число учеников и создавайте ограду для Торы.

Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеошуа

Почему трактат, посвященный качествам характера и поступкам человека, начинается с передачи Торы?

Комментаторы спрашивают, почему трактат, основная тема которого – исправление качеств характера и этические нормы, начинается не с этой темы, а с цепи получения и передачи Торы.

Существует несколько ответов на этот вопрос.

Меири (предисловие) указывает, что трактат отличается тем, что не приводит законов, которые содержатся в стихах Торы или выводятся из них с помощью принятых методов толкования, а призывает к исправлению качеств характера. Чтобы исключить предположение, будто тема совершенствования характера не является частью Торы, мишна указывает, что все изложенные в ней наставления получены от мудрецов древности, а те получили их от пророков. Намек на это содержится и в названии трактата – Авот [Отцы]: все эти наставления были даны великими мудрецами древности – «отцами мира».

Аналогичный ответ дает Рав из Бартануры. Поскольку у многих народов мира имеется литература по этике, излагающая правила общения между людьми, трактат начат с получения и передачи Торы, чтобы подчеркнуть, что приведенные в нем способы совершенствования характера и этические наставления даны на горе Синай, а не сочинены мудрецами Мишны, в отличие от наставлений мудрецов народов мира, которые являются плодом их собственной мысли.

Тиферет Исраэль пишет: человек может полагать, что для достижения совершенства ему достаточно изучать законы Торы и выполнять их и что за это он удостоится Грядущего мира, даже если не исправит дурные свойства характера. Трактат начинается с получения и цепи передачи Торы, чтобы показать, что пути исправления характера и этические наставления являются неотъемлемой частью Торы, частью, также полученной на горе Синай[1].

Мидраш Шмуэль отмечает, что человек обретает мудрость только в том случае, если он боится греха. Именно Бгобоязненность, которой обладали Моше, Йеошуа бин Нун и старейшины, позволила им получить Тору и передать ее следующим поколениям. Поэтому трактат, посвященный приобретению Бгобоязненности, скромности и других ценных душевных качеств, начинается с цепи передачи Торы – чтобы научить нас, что качества характера, о которых в нем говорится, помогли хранителям Торы получить ее и обучить ее мудрости еврейский народ.

Моше получил Тору с Синая

Почему именам Моше и Йеошуа бин Нуна не предшествует титул «рав»?

Комментарий Маген авот объясняет, что именам Моше и Йеошуа бин Нуна не предшествует титул «рав» потому, что их имена выше любых титулов, как сказано: «Выше звания равраби, выше раби – рабан, а выше чем рабан – просто имя» (Тосефта, Эдуйот 3:4).

Письменная и Устная Тора

Тора состоит из двух частей: Письменной Торы и Устной Торы. Письменная Тора, или Пятикнижие[2] – основной священный текст иудаизма. Устная Тора – это детальное разъяснение сказанного в Письменной.

Обе части Торы, Письменная и Устная, переданы Творцом народу Израиля на горе Синай через нашего великого учителя Моше.

Передача Торы описана в Мидраше так[3]. В час, когда Творец открылся на горе Синай, чтобы даровать Тору народу Израиля, Он изложил Моше каждую из ее заповедей в следующем порядке: Писание [часть Письменной Торы, относящаяся к данной заповеди], Мишна [детали законов Устной Торы, относящиеся к данной заповеди], Талмуд [объяснения законов Мишны, их причины и взаимосвязи], Агада [все, что не связано напрямую с законами]. Как сказано: «И говорил Б-г все эти речи»[4] (Шмот 20:1). Даже вопросы, которые в будущем ученики зададут своим учителям, Б-г сообщил Моше на горе Синай.

Рамбам (Предисловие к комментариям на Мишну) поясняет вышесказанное следующим примером. Повелев Моше: «В шалашах живите семь дней» (Ваикра 23:42), Всевышний затем указал, что жить в шалашах обязаны мужчины, но не женщины, что такой обязанности нет на больных и на находящихся в пути, что крышу шалаша следует делать из растений, но не из шерсти, шелка или домашней утвари, даже изготовленной из растений, что все семь дней праздника Суккот человек обязан есть, пить и спать в шалаше, что в длину и в ширину шалаш должен быть не менее семи ладоней, а в высоту – не менее десяти[5]. Так были даны все 613 заповедей: сами заповеди – в письменной форме, а разъяснения – в устной.

Большинство положений Устной Торы зашифрованы в Письменной и могут быть извлечены из нее с помощью особых методов толкования. Почти на каждой странице Талмуда мы находим несколько таких «расшифровок». Законы Устной Торы, не имеющие основы в Письменной, называются алаха ле-Моше ми-Синай [закон, данный Моше с Синая].

Комментаторы отмечают несколько мест в Письменной Торе, которые свидетельствуют о существовании Устной. Одно из них – стих в книге Дварим (12:21): «И зарежешь, как Я приказал тебе». При этом в Письменной Торе нет и намека на то, как именно резать животных. Эти законы были переданы устно и подробно разъясняются в трактате Хулин.

Почему Устная Тора не была записана

Научив Моше всей Торе, Всевышний сказал ему: «Обучи теперь народ Израиля». Тогда Моше решил записать все услышанное. Но Творец запретил это делать: «Я знаю, что в будущем народы мира подчинят себе евреев, и присвоят их Тору, и станут презирать их. Поэтому Танах Я даю вам в письменном виде, а Мишну, Талмуд и Агаду – в устном. И когда народ Израиля окажется под властью народов мира, он все же останется обособленным» – знание Устной Торы отделяет Израиль от народов мира (Шмот раба 47:1).

Однако после разрушения Второго Храма, в эпоху гонений и падения духовного уровня поколений, мудрецы увидели, что нельзя больше полагаться на передачу Торы из уст в уста, как прежде, что Тора может быть забыта. Только тогда мудрецы разрешили запись Устной Торы и были составлены собрания Мишны, а затем и Талмуда[6].

Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеошуа

Мишна описывает цепь передачи Устной Торы

Рабейну Бехае пишет: «Моше получил Тору с Синая» – Письменную Тору и Устную Тору, «и передал ее Йеошуа» – передал Устную Тору, в которой содержались все объяснения[7].

Почему о Моше не сказано «передал» [ему], как сказано о Йеошуа?

Комментаторы спрашивают, почему по отношению к Моше употреблено слово «получил», а по отношению к Йеошуа бин Нуну и дальше в этой мишне использовано слово «передал».

1. Комментарий Тосфот Йом Тов от имени более ранних комментаторов объясняет, что слово «передал» подразумевает «передал целиком». Моше не получил «пятидесятые [высшие] врата постижения» Торы, поэтому о нем сказано «получил» – получил то, что в состоянии был получить. Йеошуа бин Нун получил все знания, которыми обладал Моше-рабейну, поэтому сказано «передал Йеошуа». По той же причине далее, в описании цепи от Йеошуа до мужей Великого собрания, употреблено слово «передал» – передавалось все[8].

2. Хатам Софер объясняет, что по отношению к Йеошуа использовано слово «передал», поскольку Тора была передана «в ведение» мудрецов Израиля, которые были уполномочены толковать ее трудные места. В этом случае подходит слово «передал» – передал им полностью [как человек, передающий что-то другому в его полное распоряжение]. Не так было с Моше. Он не мог прибегнуть к своему разуму для разъяснения Торы, потому что у него всегда была возможность обратиться за разъяснениями к Творцу и получить информацию напрямую, как сказано: «Подождите, а я послушаю, что повелит вам Бг» (Бемидбар 9:8). Поэтому по отношению к нему использовано лишь слово «получил».

Почему сказано, что Моше передал Тору Йеошуа, при том что Моше обучал весь народ

Комментаторы спрашивают, почему сказано, что Моше передал Тору именно Йеошуа, если обучение Торе происходило так: получив речения Б-га, Моше обучал им первосвященника Аарона, затем – его сыновей, затем – старейшин, а потом – весь народ Израиля (см. Эрувин 54б). Значит, он передал Тору всему народу.

Маараль из Праги объясняет, что сказать «передал» можно лишь по отношению к тому, кто сохраняет полученное. «Обучил» подразумевает и тот случай, когда человека обучили, но он что-то забыл. И хотя Моше действительно непосредственно обучал весь народ, мишна находит нужным употребить слово «передал» и отнести его к тому, кто сохранил переданную ему Устную Тору. Сила памяти зависит от помощи Небес, и только Йеошуа находился на таком высоком уровне, что способен был сохранить все.

Почему Тора была передана именно Йеошуа?

Раши объясняет, что Моше передал Устную Тору Йеошуа, а не Элазару, Пинхасу или семидесяти старейшинам, которые пророчествовали в стане (см. Бемидбар 11:16) потому, что Йеошуа с юных лет посвятил себя постижению мудрости и приобрел в мире доброе имя, как сказано (Шмот 33:11): «А служитель его Йеошуа бин Нун никогда не отлучался из шатра» [из шатра, где Моше обучал его мудрости Торы].

Книга Хасдей авот объясняет: видя, что Всевышний желает даровать Тору смиренным, Моше «передал ее Йеошуа», который был чрезвычайно скромен: в силу своей скромности он сам подметал в доме учения и расставлял лавки для других учеников.

Аналогичное объяснение приводит комментарий Эц Йосеф. Моше увидел, что Йеошуа – человек исключительной скромности, как сказано в комментированном переводе Торы на арамейский язык: «И когда Моше увидел его скромность…» (Бемидбар13:16) – и передал Тору именно ему.

Йеошуа – старейшинам

О каких старейшинах идет речь

Раши, Меири и Рашбец поясняют: это старейшины, упомянутые в книге Шофтим (2:7), а не старейшины времен Моше-рабейну: ведь те учили Тору у Моше, а не у Йеошуа. Эти комментаторы указывают также, что между периодом старейшин, о которых говорит мишна, и эпохой пророков был период, который называют эпохой судей, и слово «старейшины» в данной мишне подразумевает старейшин нескольких поколений, включая судей, – до той поры, когда Тора была передана пророкам. В Авот де раби Натан (1:3) эпоха судей введена в цепочку как отдельное звено: «Старейшины передали ее судьям, а судьи – пророкам».

Старейшины – пророкам

Почему старейшины не названы пророками

Слова мишны позволяют предположить, что старейшины не были пророками. Комментарий Мидраш Шмуэль приводит несколько причин, по которым составитель мишны не назвал их пророками.

1. В ту эпоху пророчество было редким явлением, как сказано в начале Книги Шмуэля (I 3:1): «Слово Б-га было редко в те дни, и видение было не частым».

2. Старейшины были пророками, но не названы так потому, что их пророчества не были записаны. Талмуд (Мегила 14а) объясняет: пророчества, необходимые для будущих поколений, записывались, а не необходимые – не записывались.

Рав Йосеф из Толедо описывает в своем комментарии, как передавалась Тора от пророка к пророку: пророк Шмуэль передал пророку Натану, Натан – Гаду, Гад – Ахии а-Шилони и так до Малахи, последнего из пророков.

А пророки передали ее мужам Великого собрания

Говоря о передаче Торы мужам Великого собрания, мишна повторяет слово «передали». Почему?

1. Рав Йосеф Алашкар объясняет, что передача Устной Торы мужам Великого собрания происходила уже после разрушения Первого Храма, когда, если бы не милосердие Творца, Тора могла быть забыта из-за грехов, совершаемых в изгнании. Эти обстоятельства могли породить сомнение: может быть, на этом этапе при передаче в Тору вкралось какое-либо изменение или ошибка. Поэтому здесь повторено слово «передали», что указывает: эта передача Торы в точности соответствовала первой передаче [от Моше к Йеошуа].

2. Тосфот Йом Тов объясняет: несмотря на то, что в эпоху Великого собрания духовный уровень народа в целом заметно снизился [о чем свидетельствует тот факт, что лишь некоторые из членов Великого собрания удостоились пророческого дара], тем не менее мужи Великого собрания смогли получить всю Устную Тору от пророков, что подчеркнуто повторением слова «передали»[9]. После мужей Великого собрания спад продолжался, и каждое поколение «получало» Устную Тору по мере своих возможностей. Но в любом случае познания, которыми обладали мудрецы в последующих поколениях, были получены по цепочке, восходящей к Моше, который получил Устную Тору на Синае.

Мужам Великого собрания

Великое собрание

Великим собранием называется коллегия, в состав которой входили сто двадцать пророков и мудрецов. Коллегия была учреждена Эзрой в начале периода Второго Храма (6 век до н. э.) и действовала до конца периода Шимона а-Цадика (4 век до н. э.), который был последним из ее членов[10].

Из упомянутых в Писании глав народа Израиля и пророков в состав Великого собрания входили: Хагай, Зехарья, Малахи, Даниэль, Хананья, Мишаэль, Азарья, Нехемья, Мордехай, Зрубавель.

Мужи Великого собрания вынесли ряд постановлений[11] и, в частности, определили текст молитв и благословений[12]. Также они записали следующие книги Писания: Йехезкель, Трей асар [сборник 12 книг пророчеств], Даниэль, Мегилат Эстер[13].

В трактате Санедрин (64а) описано, как мужи Великого собрания уничтожили влечение [йецер а-ра] к идолопоклонству.

В те времена сила этого влечения была очень велика. Мужи Великого собрания знали, что именно грех идолопоклонства привел к разрушению Первого Храма и изгнанию из Земли Израиля, и опасались, что этот грех разрушит и Второй Храм. Они решили воззвать к милости Всевышнего, прося освободить евреев от этого влечения. Мудрецы постились трое суток и обратились к Б-гу: «Ты дал нам влечение к идолопоклонству для того, чтобы мы могли побороть его и получить награду. Мы не хотим ни этого влечения, ни награды за победу над ним!» С Небес был подан знак, что молитва принята. Мужи Великого собрания решили использовать час небесной благосклонности и попросили еще, чтобы в их распоряжение было передано и влечение к запрещенным половым связям. Эта молитва также была принята, и мудрецы, благодаря предоставленной им Свыше власти, это влечение нейтрализовали. Спустя несколько дней они увидели, что даже куры перестали нестись, и поняли, что мир не может существовать без этого влечения, которое едино для всех ситуаций. Мужи Великого собрания решили сохранить его, но частично ослабили его влияние. Это проявилось в том, что отныне влечение не распространялось на близких родственников.

Почему это собрание мудрецов названо Великим

Талмуд (Йома 69б) объясняет, что собрание назвали Великим, потому что его члены «вернули корону на ее законное место».

Моше назвал Творца «Б-г великий, могучий и грозный» (Дварим 10:17). Затем пришел пророк Ирмеяу, в дни которого был разрушен Храм, воскликнул: «Иноземцы ликуют в Его Святилище! Где же Его «грозность»?!» – и, восхваляя Творца, сказал лишь: «Б-г великий, могучий» (Ирмеяу 32:18), а слово «грозный» опустил. Затем пришел Даниэль, очевидец вавилонского плена, произнес: «Иноземцы поработили Его сынов? Где же Его могущество?!» – и сказал лишь: «Б-г великий и грозный» (Даниэль 9:4), опуская «могучий»[14]. Затем пришли мужи Великого собрания и сказали: «В этом-то Его могущество, что до поры Он терпит злодеев, поработивших Его сынов. И в этом-то Его грозность! Если бы не страх народов перед Ним, как мог бы один народ, община Израиля, устоять против многих?» И они вновь сказали (Нехемья 9:32): «Б-г великий, могучий и грозный».

Поскольку это собрание мудрецов возвеличило славу Творца, оно названо Великое собрание.

Они сказали три вещи

Всего три? Наверняка больше!

Слова мишны требуют разъяснений, поскольку, несомненно, это не все, что сказали мудрецы Великого собрания.

Рав из Бартануры поясняет: мужи Великого собрания, безусловно, говорили и другие вещи, но мишна выделяет эти три, имея в виду, что они придали устойчивость миру Торы.

Комментарий Милей де-авот указывает, что здесь приведены те высказывания, которые были на устах мужей Великого собрания постоянно.

Будьте неторопливы в суде

Что такое «неторопливость в суде»

Существует несколько объяснений этого изречения.

Раши и рабейну Йона, а также другие ранние комментаторы (ришоним) поясняют: имеется в виду, что прежде чем вынести приговор, судьи должны тщательно разобраться в деле. Судья не должен говорить: «Я не раз рассматривал дела такого рода» [то есть – они мне ясны].

Смаг (ло таасе, 208) подчеркивает, как велик грех неправого суда, приводя высказывание мудрецов (Танхума, Мишпатим 6). «С каждого судьи, – говорится там, – который вопреки закону лишает денег одного и передает их другому, Всевышний взимает жизнью, как сказано: «Б-г вступится за них и у обобравших их отберет душу» (Мишлей 22:23)». Поэтому мудрецы повелели: «Будьте неторопливы в суде».

Хатам Софер (гл. Ахарей) объясняет: «будьте неторопливы в суде» подразумевает, что, прежде чем вынести обвинительный приговор, следует тщательно обдумать дело и постараться найти аргументы для оправдания.

Авот а-рош в своем комментарии объясняет, почему «будьте неторопливы» сказано во множественном числе. Независимо от того, участвуют ли в судебном заседании три судьи, двадцать три или даже семьдесят один судья [как в Великом Санедрине], они не должны спешить с вынесением приговора, полагая, что благодаря своей многочисленности застрахованы от ошибок.

Из других объяснений следует, что изречение подразумевает не только ведение судебных тяжб и рассмотрение алахических вопросов. Так, в Авот де раби Натан (1:1) говорится, что не только судить – любое дело надо делать обдуманно. «Что значит «будьте неторопливы в суде»? – спрашивается там. – Это значит, что дела надо делать обдуманно и что не следует поддаваться вспышкам гнева, ибо тот, кто впадает в гнев, теряет память».

Умножайте число учеников

Обучать Торе каждого

В трактате Авот де раби Натан[15] рассказывается, что школы Шамая и Илеля разошлись во мнениях о том, следует ли обучать Торе каждого желающего. Мудрецы школы Шамая считали, что Торе можно обучать только добропорядочного, скромного и Бгобоязненного ученика, по мнению школы Илеля – обучать Торе следует каждого.

Об аналогичном разногласии рассказывает и трактат Брахот (28а). Рабан Гамлиэль не допускал в дом учения тех, у кого «внутреннее не соответствует внешнему», то есть тех, кто хочет учить Тору, но не обладает Бгобоязненностью. Когда наси стал раби Элазар бен Азарья, он открыл двери дома учения для всех[16].

Комментаторы[17] объясняют, что именно с этим вопросом связаны слова мишны «умножайте число учеников»: обучать Торе следует каждого, вопреки точке зрения школы Шамая и рабана Гамлиэля[18].

Тем не менее, замечает Маген авот, подразумевается лишь, что не следует производить проверку духовного уровня учеников. Однако того, кто заведомо известен как порочный и нечестивый человек, обучать Торе запрещено[19].

«Умножайте число учеников». Дополнительные объяснения

1. Раши и рабейну Бехае пишут, что даже если человек в молодости обучил многих, ему следует готовить учеников и в старости, потому что нельзя знать заранее, кто из них по-настоящему преуспеет в Торе.

2. В сборнике Мидраш Шмуэль приведено следующее объяснение. Подлинное совершенство состоит в познании Торы, и следует привести к совершенству всех, кого возможно, чтобы образ и подобие Творца умножались в мире. Подлинное «подобие» Творца – это человек, знающий Тору, по которой был создан мир.

3. Махзор Витри пишет, что умножение числа учеников умножает мудрость наставника, как сказано (Таанит 7а): «Многому научился я от наставников, еще большему – от товарищей, а от учеников – больше, чем от всех других».

4. Меири поясняет, что наставление «умножайте учеников» продолжает предыдущее наставление «будьте неторопливы в суде». Имеется в виду, что каждое решение суда и любое законодательное постановление следует обсуждать с множеством учеников. Совместное обсуждение поможет разобраться в деле и вынести правильное решение.

В комментарии Руах хаим отмечается, что все три наставления мишны имеют целью вынесение верных законодательных решений[20]. Рассмотрение вопросов алахи [еврейского закона] требует великой осторожности и тщательного анализа всех деталей – об этом сказано: «будьте неторопливы в суде»[21]. При этом надо умножать число учеников, ибо они добавляют мудрость наставникам. Излагая свои аргументы перед учениками, наставник яснее видит дело, ибо уста проверяют верность мысли: говоря, человек замечает допущенные при обдумывании ошибки. Но и после того, как мысли проверены изложением вслух, еще не следует полностью полагаться на их истинность. Поэтому сказано: и после всего этого «создавайте ограду для Торы» – исключайте всякую возможность нарушить основной закон.

5. В наставлении «умножайте число учеников» мишна пользуется словом, буквальное значение которого – «поставьте (или: поставьте на ноги)» много учеников. На этом основано объяснение, приведенное в сборнике Мидраш Шмуэль. Мишна намекает на обязанность поддерживать знатоков Торы, чтобы они могли продолжать свои занятия Торой, как это было у колен Иссахара и Звулуна. И нет предела награде, которую получают те, кто материально обеспечивает изучающих Тору, как сказано (Дварим 33:18): «Радуйся, Звулун, выходя, а Иссахар – в шатрах твоих» [то есть – радуйся, Звулун, выходя на заработки, ибо так ты позволяешь Иссахару сидеть в шатрах учения][22].

6. Раби Хаим Шмулевич (приведено в Даркей авот) объясняет, что следует обучать учеников мудрости Торы так, чтобы они могли сами «стоять на ногах» – то есть учиться самостоятельно, а затем обучать других.

Создавайте ограду для Торы

Ограда для Торы

Комментаторы объясняют, что это изречение подразумевает необходимость создавать «ограждение» закону, чтобы люди не преступали запреты Торы. В качестве примера указывается, что Тора запрещает близость с женщиной определенной степени родства, а мудрецы, в качестве ограды закону Торы, запретили связь также с некоторыми другими родственницами[23], поскольку иначе люди, не разбирающиеся в тонкостях закона, могут прийти к ошибке. Практически у каждой заповеди Торы имеются те или иные «ограды».

Все «ограды для Торы» – это постановления мудрецов. Обязанность подчиняться словам мудрецов заповедана самой Торой, как сказано (Дварим 17:11): «По учению, какое укажут тебе, и по решению, какое скажут тебе, поступай; не уклонись от слова, какое скажут тебе, ни вправо, ни влево» [24].

Говоря о необходимости создавать ограду законам Торы, Талмуд (Йевамот 21а) указывает, что намек на это заключен в стихе: «Стойте на страже Моих запретов» (Ваикра 18:30).

Рабейну Йона цитирует мидраш (Шир а-ширим 1:2): слова мудрецов еще более любимы, чем слова Торы. И объясняет, что выполнение заповеди Торы еще не свидетельствует о Бгобоязненности[25]: возможно, человек в общем готов выполнять заповеди, но не видит ничего страшного в случайном нарушении заповеди. Бгобоязненность проявляет тот, кто избегает малейшей возможности греха, а трепет перед Всевышним – основа всех основ, как сказано: «А теперь, Израиль, что Гсподь, Бг твой, требует от тебя? Только трепета перед Гсподом, Бгом твоим…» (Дварим 10:12). И такое поведение делает человека желанным Бгу, как сказано: «Желанны Гсподу боящиеся Его» (Теилим 147:11).

«Создавайте ограду для Торы». Дополнительные разъяснения

Сфорно указывает, что повеление мудрецов устанавливать «ограду закону» подразумевает также применение к грешникам дополнительных наказаний [не определенных Торой] – в качестве временной меры, чтобы оградить их от нарушения законов Торы.

В книге Маген авот отмечается, что, хотя мудрецы и повелели умножать число учеников, не проверяя предварительно, подходят ли они для занятий Торой, тем не менее тайнам Торы не следует обучать всех. Наставник должен установить границы и ограждения, определив, чему можно обучать каждого из учеников.

В этой связи слова стиха «овцы будут для одежды твоей» (Мишлей 27:26) Талмуд (Хагига 13а) толкует так: знания, которые являются тайной мира, пусть будут прикрыты твоей одеждой – скрой их от ученика, который не готов к их постижению. [Толкование построено на том, что корни слов кившон – «тайна» – и квасим – «овцы» – пишутся одинаково.]

Комментарий Руах Хаим указывает, что дурное начало соблазняет человека тремя способами. Первый – дурное начало уговаривает его не учить Тору. Второй – оно допускает, чтобы человек учился, но без Бгобоязненности, и тогда его знания не сохранятся, как не сохранится урожай без хранилища. Третий способ – дурное начало убеждает человека заниматься исключительно созданием хранилища [Бгобоязненности], оставаясь совершенно пустым – без Торы.

Комментарий объясняет, что три наставления мишны направлены против этих «советов» дурного начала. Призыв учиться и обучать учеников противостоит соблазну не учиться. В наставлении «создавайте ограду для Торы» под оградой подразумевается Бгобоязненность как хранилище. Сказано: «ограда для Торы» –хранилище именно для Торы. Оно не должно оказаться пустым, без Торы.

Как «создавать ограду»

Хида в своих книгах Нахаль кдумим и Аават Давид предостерегает: при том, что создавать «ограду» запретам Торы необходимо, следует, тем не менее, различать, где повеление Б-га, а где – «ограда». Обучая учеников, сообщая им запрет и «ограду» к нему, надо точно указывать, что является самим запретом, а что – дополнительной «оградой». Если излагать запрет и «ограду» вместе, не разграничивая их, может произойти ошибка, как это случилось с первым человеком – Адамом и его женой Хавой.

Всевышний повелел Адаму не есть от Древа познания (см. Берешит 2:16-17), а Адам добавил «ограду» – не прикасаться к этому дереву. Хаве он сказал: Всевышний запретил нам прикасаться к дереву и есть от него (там же 3:3) – и не указал на различие между запретом и «оградой» к нему. Это привело к беде. Змей подтолкнул Хаву к дереву так, что она его коснулась, а затем сказал ей: «Как ты не умерла, прикоснувшись, так не умрешь, вкусив плод». И Хава согрешила – вкусила плод.

Таким образом, передача знаний об «ограде» и ее соблюдение требуют особой осторожности.

  1. Комментарий приводит также высказывание Леви (Йевамот 21а): «Наказание за дурные качества характера даже более сурово, чем за нарушение законов о запрещенной близости». И еще в Талмуде говорится (Йома 86а): «Тот, кто изучает Тору, но нечестно ведет свои дела и недоброжелательно относится к людям – горе ему!».
  2. Пятикнижие составляют пять книг: Берешит, Шмот, Ваикра, Бемидбар, Дварим.
  3. Шмот раба (47:1). Мидраш – часть Устной Торы.
  4. Стих относится к Синайскому Откровению. Присутствие в нем слова «все», которое, как кажется, можно было бы опустить без изменения смысла, указывает на вышеприведенную трактовку. Заметим, что гиматрия стиха [сумма цифровых значений каждой из букв], равная 1332, совпадает с гиматрией фразы «כל מה שהיה בכתב ושבעל פה» – «все, что было письменно и устно» (Бааль а-турим).
  5. Примеры, приведенные Рамбамом, относятся к разделу Мишна [детали законов]. Согласно Мидрашу, Моше получил на горе Синай также и остальные части Устной Торы – Талмуд и Агаду.На этом основании пример можно дополнить следующим образом.Всевышний пояснил Моше, что минимальная длина и ширина шалаша установлена именно в семь ладоней потому, что иначе он не попадет под определение «жилище»: в шалаш меньших размеров невозможно вместить голову, большую часть тела и столик. Это – пояснение из раздела Талмуд.

    Сказано также, что человек, выполняющий заповедь жить в шалаше, удостаивается особой защиты от нечистых сил. Это – пояснение из раздела Агада.

  6. Следует отметить, что даже после написания Мишны и Талмуда достичь их понимания можно только при изучении с учителем, который, в свою очередь, учился у учителя, и т. д. Самостоятельное изучение Мишны и Талмуда может дать лишь поверхностное понимание.
  7. Письменную Тору Моше-рабейну передал всему народу, по свитку каждому колену Израиля, как сказано (Дварим 31:9): «И записал Моше это учение (а-тора), и передал его коэнам, сынам Леви, носящим ковчег завета Б-га, и всем старейшинам Израиля» (Торат а-минха, Шмини 42).
  8. Толкование построено на том, что слово «получил» освещает процесс передачи со стороны принимающего и позволяет характеризовать передачу с учетом его свойств, в данном случае – ограниченности его возможностей. Слово «передал» относится к дающему, который в данном случае стремится и имеет возможность передать все познания, которыми обладает.Аналогичное объяснение дает Маараль из Праги. При этом он добавляет, что после мужей Великого собрания духовный уровень поколений стал снижаться, поэтому по отношению к этим поколениям вновь используется слово «получил». Не сказано: «Шимон а-Цадик передал Тору Антигносу из Сохо» – потому что он не передал ему все знание Торы, которое получил сам: поколения стали мельчать и их мудрость уменьшилась. Но сказано (Авот 1:2): «Антигнос из Сохо получил от Шимона аЦадика» – получил, сколько мог получить. То же в отношении «пар» мудрецов, упомянутых далее. Относительно их используется только слово «получили» – они получили, сколько могли.
  9. См. Тосфот Йом Тов, приведенный выше, где объясняется, что слово «передал» указывает на исчерпывающую передачу, тогда как «получил» отражает ограниченность получающего.
  10. Рамбам. Предисловие к Мишне Тора.
  11. Раши (Сукка 44а ד»ה יסוד). См. также Шабат (123б) о запрете мукце, Мегила (2а) о законах чтения Мегилат Эстер.
  12. Мегила (17б), Брахот (33а), Рамбам (תפילה א ד).
  13. Бава батра (15а).
  14. Ирмияу и Даниэль знали, что Всевышний ненавидит любые проявления лжи, поэтому не допускали неискренности в обращении к нему, и, восхваляя Его, не упоминали те Его проявления, которые в их глазах никак не выражены (по Раши).
  15. Мы приводим версию, которую цитирует книга Маген авот [см. также в самом трактате Авот де-раби Натан (верс. 1, 1:3; верс. 2, 2:4)].
  16. Там же сказано, что в связи с этим в дом учения пришлось дополнительно поставить несколько сот скамей.
  17. Маген авот, рабейну Йона, Рав из Бартануры.
  18. Рабан Гамлиэль не оспаривал мнения своих предшественников – мужей Великого собрания, а объяснял их наставление «умножайте число учеников» как указание проверять потенциальных учеников как можно больше [тщательнее], чтобы найти как можно больше достойных (Зера ямин).
  19. Данный запрет следует из слов Гемары в трактате Хулин (133а). Там сказано, что обучающий Торе нечестивца попадет в Геином. Он же уподоблен человеку, который бросает камень в Маркулиса [Маркулис – идол, служение которому состояло в забрасывании идола камнями]. Смысл параллели заключается в том, что человек, бросая камень в идола с благой целью – выразить свое презрение к нему, на самом деле, пусть и неумышленно, совершает грех идолопоклонства. Так же и наставник, который обучает порочного ученика, имеет благое намерение, но на самом деле грешит.Причина запрета обучать нечестивых учеников, объясняет Июн Яаков, состоит в том, что изучение Торы приносит с собой мудрость и тонкое понимание, используемое нечестивцем для обоснования лжетеорий, оправдывающих его поступки.Маараль объясняет, что, став знатоком Торы, нечестивец приобретет значительность в глазах окружающих, и его дурные поступки будут служить им примером.

    Рамбам (תלמוד תורה ד א) так формулирует этот закон: обучают Торе лишь достойного, поступки которого хороши, либо того, степень праведности которого неизвестна. Но если человек идет по дурному пути, то его сначала возвращают к добру и направляют по прямому пути. Затем проверяют его, а потом уже вводят в дом учения и обучают.

    Следует заметить, что кодекс Шулхан арух а-Рав (תלמוד תורה קו»א ד א) устанавливает: недостойного не допускают к изучению Торы с той целью, чтобы это отстранение побудило его стать лучше. Если такая перспектива не представляется вероятной, разрешено обучать Торе даже нечестивца – в надежде, что учеба его исправит.

  20. Комментарий объясняет также, что мужи Великого собрания, наблюдая снижение духовного уровня поколений и заботясь о дальнейшей передаче Торы будущим поколениям, придавали огромное значение укреплению верных путей определения еврейского закона.
  21. Слово «дин» [в нашем переводе – «суд»] означает здесь не судопроизводство, а рассмотрение вопросов алахи.
  22. Комментарий Ор а-хаим (Дварим 33:18) объясняет: обычно, отправляясь в путь по торговым делам, человек не знает, добьется ли он успеха, – не знает вплоть до возвращения. В Торе сказано, что колено Звулуна радовалось уже при отправлении в путь: успех был ему обеспечен, поскольку колено Звулуна отправлялось не просто по торговым делам, а для выполнения важной заповеди – для того, чтобы обеспечить колено Иссахара, изучавшее Тору в своих шатрах.Мидраш (Берешит раба 99:9) говорит: наш праотец Яаков перед смертью благословил сначала Звулуна, а потом уже – Иссахара. «Звулун будет жить у морских берегов и т. д.» сказано в Берешит 49:13, а о благословении Иссахару сказано в следующем стихе (там же 49:14). Несмотря на то, что Иссахар был старше Звулуна, первым благословлен Звулун, потому что его колено обеспечивало сыновей Иссахара, которые благодаря этому могли полностью посвятить себя изучению Торы.
  23. Так, например, брак с бывшей женой единоутробного брата отца [единоутробные братья – это сыновья одной матери от разных отцов] разрешен Торой, но запрещен мудрецами. Всего установленные мудрецами запреты охватывают 22 вида родства (Рамбам, אישות א ו).
  24. Рамбам (ספר המצוות, שורש א), Рабейну Йона (Шаарей тшува 3:4). [Однако, согласно Рамбану (השגות שם), обязанность подчиняться постановлениям мудрецов имеет другой источник (см. там же; также см. Ковец Шиурим ч. 2).]
  25. Под Б-гобоязненностью подразумевается в первую очередь не страх перед угрозой наказания, а трепет, вызванный осознанием величия Творца.


http://www.beerot.ru/?p=19213