«Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля» (Мишлей, 1:1).
Зачем здесь приводится, что Шломо был царем Израиля? Сказано, что он был мудрейшим из людей. Как же он стал таким мудрым? Шломо стал царем в очень юном возрасте. Он просил у Всевышнего о новом статусе разума, чтобы судить народ Израиля. Таким образом, Шломо предстает перед нами в двух качествах: как судья и как правитель. Известно, что судить и править очень непросто, поэтому Шломо просил у Всевышнего разума, чтобы поступать правильно в этих вопросах. Именно в силу того, что он видел свое предназначение в справедливом суде и мудром управлении народом, Шломо получил от Всевышнего все: и мудрость, и богатство, и величие.
Если вдуматься в сказанное, можно понять, что слова «царь Израиля» – корень мудрости Шломо. Став царем, он видел своей обязанностью справедливо править нашим народом по Торе и справедливо судить. Именно из-за огромного желания действовать по Торе он удостоился величайшей мудрости.
Тут пришло время открыть один секрет, который поможет многим преуспеть в жизни. Когда человек молится о мудрости для себя, то может получить ее, а может и не получить. Или получить, но не в том объеме, как ему бы хотелось. Однако если человек искренне просит о мудрости не для себя, а для исполнения какого-то общественного дела, чтобы справляться с работой на благо других и в соответствии с Торой, – в таком случае человек может удостоиться мудрости намного большей, чем ему полагалось бы по природе вещей.
Когда Моше просит Всевышнего, чтобы Он назначил ему преемника, он употребляет такие слова: «Человек, у которого есть дух». Раши объясняет это так: чтобы этот человек умел общаться с каждым, обратившимся к нему, в соответствии с его духом. Рамбан в конце трактата Брахот объясняет глубину этого понятия: есть нешама пратит и нешама клалит. Нешама клалит – это буквально «общая душа» нашего народа, эквивалентная всему народу Израиля. Наш народ – это 600 000 взрослых мужчин, каждый отличен от другого разумом, своим постижением Торы, и так далее. Когда мы видим 600 000 и больше людей, следует произнести особое редкое благословение – «Барух Хахам а-разим» (у многих была возможность сказать эту браху на похоронах рава Овадии Йосефа и на всеобщем собрании против призыва учеников ешив в армию). Смысл этого благословения: Всевышний видит, что скрыто в душе каждого еврея. Есть мидраш: одна женщина родила в Египте 600 000 человек. Что здесь имеется в виду? Имеется в виду Йохевед, мама Моше рабейну. Его душа включала в себя все, поэтому он мог вести себя с каждым из евреев согласно его духу. Именно об этом пишет Рамбан: Моше рабейну просил у Всевышнего найти человека, который в этом качестве стал бы его достойным преемником, и таким преемником стал Йеошуа.
В свете вышесказанного, когда мы говорим о царе Израиля, который, кроме собственного величия в Торе, понимал каждого подданного и поэтому мог праведно судить и править всем народом, – такой царь неразрывно связан с праведностью. Это отличает его от всевозможных царей, которых мы знаем из истории: узурпаторов, тиранов, диктаторов, убийц и т.д.
Подлинные цари народа Израиля раскрывали в нашем мире правление из Торы, позволяя каждому еврею реализовать свой потенциал. В этом их огромное величие! И сегодня величайшие мудрецы народа Израиля получают неимоверную помощь с Небес, чтобы править нашим народом.
Если человек ставит себя в ситуацию, когда он самоотверженно руководит, заботится и думает о своем народе и несет Тору всей общине, и это отражается в молитве (подобно молитве Шломо о том, чтобы Всевышний дал ему для правления разум), это причина удостоиться мудрости! И это же касается наших семей – нужно молиться и просить Всевышнего даровать нам мудрость. Великая мудрость царя Шломо не пришла сама по себе – он удостоился ее в силу своего правильного отношения к посту, который ему достался – быть царем Израиля.
Раз мы говорим о понятии мелех (царь), стоит коснуться еще нескольких связанных с ним тем. Так, в трактате Гитин мудрецы Торы называются мелахим, царями. При этом у них нет никаких подданных, и даже может не быть учеников. Одно из объяснений этого соответствия основано на прочтении слова мелех: мем – это моах (мозг), ламед – этолев (сердце), и хаф софит (каф) – кавед (печень). Получается строение человека, если описывать его сверху вниз: мозг, обитель для Б-жественной души, которая называетсянешама, дальше – сердце, обитель того, что называется руах (дух) – часть души более низкого уровня, ну а печень, источник крови – это место всех наших материальных потребностей и желаний, – вместилище нефеш, животной души. Когда человек делает в себе такой прядок – разум как обитель души дает указания сердцу, и все это – нешамаи руах – руководит его материальными запросами, то такой человек называется мелех. Но если же происходит наоборот – и часто мы можем это наблюдать – человеком управляет в первую очередь нефеш, находящийся в печени – получается слово с корнем каф-ламед-мем. Этот корень лежит в основе слова «уничтожение», калем.
Человек может быть царем (мелех), даже если он никем не правит. Когда разум правит сердцем и телом, то человек будет царем над самим собой. Это одна из причин того, что мудрецы Торы называются царями. Другая причина – когда человек находится на уровне мелех, то в нем проявляется его целем Элоким, образ и подобие Творца, он прилепляется к Нему, и его жизнь и поступки оказывают огромное влияние в лучшую сторону на правление Всевышнего. Такой человек буквально правит – получает силу правления, о чем сказано в Пиркей Авот в шестой главе: тот, кто изучает Тору ради нее самой, – Тора дает ему малхут у-мемшала – царство и правление.
Подготовила А. Швальб
