Леках Тов — Беаалотха — Заповеди не изменяются со временем

Дата: | Автор материала: Рав Яаков Байфус

2031
заповеди

Недельная глава Беаалотха

Заповеди не изменяются со временем

«…и сделал так Аарон…» (Бемидбар, 8:3).

«…достоинство Аарона в том, что он не изменил ничего (из того, что было заповедано)» (Сифри).

Спрашивает рав Яаков Кранц (магид из Дубно): «Разве можно поставить в заслугу Аарону то, что он не отклонялся от повелений Всевышнего, ведь даже самый простой человек знает, что заповеди следует исполнять так, как они даны?»

Представим себе трех человек, которые тяжело заболели и обратились к врачу. Врач прописал им лекарства и велел вести себя определенным образом.

Один из них неуклонно следовал указаниям врача и вскоре поправился. Другой же, знакомый с медициной, внимательно прочитал рецепты, вдумываясь в свойства лекарств, но принимал только те, в которых видел необходимость для себя. Конец его был печален.

Третий больной, подобно товарищу, также понимал в медицине. И, подобно ему, также попытался разобраться в рецептах. Но это не помешало ему исполнять предписания врача, даже те, которые он не понимал. Этот больной выздоровел, потому что понимал, что врач знает больше него.

Подобно этому, есть три типа людей и в том, что касается отношения к повелениям Торы. Большинство людей выполняют заповеди, не разбираясь в их причинах. Но некоторые пытаются постичь смысл заповедей. Они в большой опасности, так как многие из них, встречая повеление Торы, которое недоступно их пониманию или не соответствует их взглядам, отказываются исполнить его. Немного тех, чей страх перед Небом больше мудрости: они верят в непостижимость Б-жественной мудрости и неуклонно исполняют все заповеди. И, вместе с тем, они стараются понять смысл заповедей, не ставя, однако, их исполнение в зависимость от понимания. Как сказал царь Давид, мир ему, «Путь веры избрал я, законы Твои – предо мной» (Теилим, 109). Даже в отношении законов, понятных для человеческого разума нужно следовать путями веры.

Слова о великом достоинстве Аарона должны служить предостережением для нас. Многие, пытаясь разобраться по своему разумению в смысле заповедей, приходят к ложным выводам. По мнению таких людей, следует «поправить» заповеди Торы и установления мудрецов, привести их в соответствие с духом времени. Им непонятно, как может Тора, данная нам более трех тысяч лет назад, и сегодня оставаться без изменений. Ведь, как известно, у всех народов законы меняются с течением времени.

Однажды к раву Цви-Гиршу Левину, главе равинского суда Берлина, обратился Давид Фридландер (один из глав так называемых «просветителей» – маскилим). Он говорил о некоторых заповедях, которые, по его словам, устарели (не дай Б-г!). Разглагольствуя об изменениях в Торе, он, в конце концов, выразился так: «Я уверен, что живи Моше-рабейну сегодня, он, несомненно, написал бы Тору в духе нашего времени».

Рав ответил так: «Я расскажу Вам притчу. Один торговец нанял извозчика, чтобы в назначенный день тот отвез его на ярмарку в Лейпциг. При этом они условились (способом, обязывающим по закону Торы), что если опоздают на ярмарку, извозчик не только потеряет всю свою выручку, но и возместит торговцу его ущерб. И вот, они отправились в путь. Дело было зимой, и вскоре начался сильный снегопад. За считанные часы глубокий снег покрыл всю землю. Дорога стала неразличима и извозчик сбился с пути. С большим трудом удалось им добраться до Лейпцига.

Поскольку доехали они с опозданием, торговец потерпел убыток и, согласно условию, потребовал компенсации. Извозчик же утверждал, что он не виноват и требовал свою плату. В конце концов, они представили свой спор раву. Тот вынес решение в пользу купца. «Раби!» – возмутился извозчик, – «Почему вы обязали меня платить? В чем я виноват?!»

Рав ответил: «Не я обязал вас платить, а наша святая Тора. В своем решении я руководствовался только законом Торы, и не добавил ничего от себя».

Извозчик ненадолго задумался и сказал: «Не скажете ли вы мне, почтенный, когда наша святая Тора дана Израилю? В какое время года и в каком месяце?»

Ответил рав: «Это очевидно и общеизвестно. День дарования Торы приходится на шестое сивана».

«Если так, то я прав!» – торжествующе ответил извозчик, – «Шестого сивана нет ни дождя, ни снега, ни ветров и морозов. Дороги в порядке! Летом я бы ехал быстро и уверенно и не опоздал бы ни на час. На основании Торы, данной летом, нельзя выносить решения зимой. Мне совершенно ясно, что если бы Моше-рабейну писал Тору зимой, он написал бы по-другому. И тогда вышло бы, что меня следует оправдать. В соответствии с духом времени закон был бы в мою пользу».

«Этому извозчику подобны и вы, Фридландер…» – спокойно закончил рав Левин. Лицо «реформатора» побледнело и он в гневе покинул рава.

Исполняй волю Всевышнего, как свою собственную

«И когда было облако над Святилищем много дней, то соблюдали сыны Израиля наказанное Господом, и не выступали в путь» (Бемидбар, 9:19).

Рав Ехезкель Левинштейн говорит, что первым испытанием сынов Израиля в пустыне после дарования Торы было продолжительное пребывание облака над Святилищем.

Рамбан пишет, что евреи подвергались различным испытаниям на своем пути в пустыне. Иногда приходилось останавливаться в не слишком удобном месте, но при этом они не трогались в путь до тех пор, пока облако не поднималось от Святилища, даже если приходилось стоять многие дни.

А иногда наоборот – вскоре после остановки приходилось переходить на новое место. И, хотя старое могло казаться более удобным для стоянки, народ не преступал воли Всевышнего.

Нет другого блага, кроме воли Творца! Даже если какое-то место кажется нам более приятным и удобным, все же истинное благо – воля Всевышнего.

Если бы каждый из нас усвоил это правило, мы избавились бы от многих дурных качеств, таких, например, как вожделение и зависть. Тому, для кого истинное благо – воля Всевышнего, незачем и не в чем завидовать другому. Любовь к ближнему поселилась бы в сердце каждого.

В продолжение главы (Бемидбар, 10:35-36) о стихах «И было, когда двигался Ковчег…», «и когда останавливался…» говорит Раши, что на самом деле, эти стихи не относятся к тому, о чем говорится здесь, и не здесь их место. Тора приводит их, чтобы рассказы о нехорошем поведении евреев не следовали один за другим. И если дальше понятно, что речь идет о неприятностях, упоминание о каких нехороших поступках предшествует этим стихам?

Говорит Рамбан, что слова Раши относятся к сказанному «и отправились в путь от горы Г-спода». Говорит мидраш: «Пустились они в путь с радостью, как ребенок, сбежавший из школы. Сказали они: “как бы не прибавил нам Всевышний еще заповедей”! Об этом сказано ”и отправились в путь от горы Г-спода“ – все помыслы их были бежать оттуда, ибо это – гора Г-спода, и в этом было первое несчастье». Бежавшим в радости от горы Синай было невдомек, что истинное благо – воля Б-га.

Человеку надлежит знать, что поскольку этот принцип – одна из основ служения Всевышнему, злое начало изо всех сил стремится заставить забыть о нем. Тот, чья жизнь посвящена исполнению собственной воли, – несомненно в плену злого начала. Можно сказать, что все, что требуется от человека в этом мире – «исполняй Его волю, как свою собственную».

Пока сердце человека полно собственных желаний и страстей, он должен знать, что он еще далек от настоящего служения Всевышнему. К нему обращены слова (Теилим, 81): «Не будет у тебя божества чужого, и не поклоняйся божеству чужеземному», как сказали мудрецы наши, благословенной памяти: «Чужое божество, которое у тебя – твое злое начало» (Шаббат, 105).

В сердце того, чья воля – это воля Всевышнего, нет места «чужим богам».

Видеть «руку» Творца в происходящем

«И когда пойдете войной на вашей земле против притеснителя, вас притесняющего, трубите прерывисто в трубы, и упомянуты будете перед Господом, Б-гом вашим, и спасены будете от ваших врагов» (Бемидбар, 10:9).

Существует предписывающая заповедь Торы взывать к Б-гу и трубить в трубы о всяком несчастье, которое постигнет общину, как сказано о «притеснителе, притесняющем вас, трубите прерывисто в трубы». То есть, обо всем, что приносит несчастье, как засуха, мор, саранча и прочее, – взывайте к Б-гу и трубите.

Сказанное относится к путям раскаяния. Ибо если общину постигнет несчастье, и станут взывать к Б-гу и трубить, будут знать, что из-за дурных дел постигло их зло, как сказано «Злодеяния ваши привлекли эти (несчастья) и грехи ваши предотвратили добро» (Ирмия, 5). Само это заставит их оставить пути зла.

«Однако, если они не станут взывать к Всевышнему и трубить, но скажут, что несчастье, постигшее их – случайно и в природе вещей, то поведут себя жестоко по отношению к самим себе и прилепятся к злу. И вслед за одним несчастьем придут другие» (Рамбам, Законы постов, 1).

Рав Йоэль Шварц в книге «Катастрофа» говорит о необходимости вглядеться в происходящее с нашим народом и пробудиться к раскаянию и возвращению к Всевышнему. И если, как говорит Рамбам, это – обязанность в отношении таких несчастий, как засуха или саранча, то тем более и по отношению к такой страшной Катастрофе, как уничтожение трети еврейского народа.

Это не просто одна из шестисот тринадцати заповедей, но одна из основ веры. Как говорит Рамбам (Комментарий к Мишне), один из принципов веры в том, что Он знает дела людей и не оставляет их, вопреки мнению, утверждающему, что «оставил Г-сподь землю». Как сказано (Ирмия, 32): «Глаза Твои открыты на все пути сынов человеческих, дабы воздать каждому по путям его и по плодам дел его».

Таким образом, пристальный взгляд на все происходящее с нами – в сущности, взгляд, обращенный к Высшему Провидению. И наша обязанность – задуматься о причинах страшных событий Катастрофы, тем более, что многие отступники используют их, чтобы посеять сомнения в вере.

Учат нас наставники наши, что в вере недостаточно обладать лишь абстрактным знанием, не имеющим отношения ни к чувствам, ни к действиям человека. Сама жизнь человека должна быть наполнена верой, как сказано «…и праведник будет жить верой своей» (Хавакук, 2). И также сказано (Дварим, 4): «И будешь знать ныне и обратишь к сердцу своему, что Г-сподь – он Б-г…» недостаточно лишь «будешь знать ныне», необходимо «обратить к сердцу», что «Г-сподь – он Б-г на небесах вверху и на земле внизу – нет более».

Недостаточно знать, что «Г-сподь – он Б-г на небесах вверху». Следует понять, что также «на земле внизу – нет более». И в нашем нижнем мире нет более, лишь Он один управляет всем творением по Своей воле.

Распространенное, к сожалению, заблуждение среди людей верующих – игнорировать события времени, не замечая в них Провидения Творца. Такой подход отстраняет веру, как будто невозможно следовать ей в повседневной жизни. И она – не более чем знание, оторванное от реальной действительности. И это – не недостаток в выполнении одной заповеди, но порок во всей вере в целом.

Как говорит Рамбан (комментарий на недельную главу Бо), «нет у человека удела в Торе Моше, пока он не поверит в то, что все происходящее с нами – чудо, и нет в нем природы вещей». Не просто «все происходящее», а «все, происходящее с нами» – то есть, с каждым из нас лично.

Разумеется, что Высшее Провидение скрыто от поверхностного взгляда. Следует проделать немалую работу, чтобы убедиться в чудесах Провидения, и эта работа под силу далеко не каждому. Но даже, когда невозможно усмотреть, как складываются отдельные детали в огромный Б-жественный план, можно все же увидеть руку Творца в значительных событиях истории.

Ложное служение

«Помним мы рыбу, которую ели в Египте даром… а ныне высохла душа наша, нет ничего, один лишь ман видят глаза наши» (Бемидбар, 11:5-6).

Непонятны жалобы евреев, вспоминающих рыбу и зелень, которые ели в Египте. Ведь поколение пустыни было поколением, знавшим Творца, видевшим все чудеса в Египте, расступившееся море, поколением, получившим Тору на горе Синай. Как пришло им в голову печалиться по такому надуманному поводу? Даже если бы это было сказано о раве и праведнике из нашего времени, мы бы не поверили. Спрашивает Саба из Слободки (рав Носон Цви Финкель): «Как же докатилось до этого такое великое поколение?» Тем более что ман был пищей, в которой каждый ощущал тот вкус, который хотел. Пищей, впитывавшейся в тело человека, не оставляя отходов. Чем же он не понравился, почему не принимала его душа их, желая простой, земной пищи?

Как известно, все материальное в мире создано Творцом: «Г-сподь мудростью основал землю» (Мишлей, 3). Во всем материальном запечатлена мудрость Творца и, стало быть, у всего материального есть назначение в Б-жественном плане мира. Человек, в своем выборе, может использовать предметы материального мира для служения Всевышнему и таким образом осуществить заложенное в них предназначение. Возможно и обратное – человек способен «отдалить» материальное от Б-жественной мудрости, если будет следовать злу.

Поколение пустыни, жаждавшее служения Б-гу, хотело освятить материальное. Евреи не были удовлетворены лишь духовным маном. Они искали простую, материальную пищу. Они просили плоды земли, мясо, рыбу и зелень, чтобы превратить их в пищу духовную, подобную ману.

Но если так, то в чем состоял их грех? За что прогневался на них Всевышний? Дело в том, что человеку не следует искать служения Всевышнему в стороне от Его повелений. Дурное начало в сердце толкает человека к этому. Только Высшее Провидение определяет, с какой частью материального мира приходит в соприкосновение человек.

Перевод – рав М. Гафт. Из книги рава Я. Байфуса «Леках Тов».

 


http://www.beerot.ru/?p=38404