В Йом-Кипур первосвященник входит в Святая Святых, и «ни один человек не должен находиться в Оэль Моэд (Шатер откровения), когда он входит в Мишкан для искупления, до тех пор, пока он не выйдет». Сказано в Иерусалимском Талмуде (Йома, гл. 1, алаха 5): даже ангелам, о которых сказано «и лик их подобен лицу человека» (Йехезкель, 1:10), запрещено было находиться в Оэль Моэд. Мидраш («Ваикра Раба», 21:12) спрашивает: сказано, что «ни один человек не должен находиться в Оэль Моэд», а сам первосвященник что – не человек? Нужно было бы сказать: «Ни один человек, кроме него». Однако, по словам раби Пинхаса, в момент, когда на него опускался дух святого постижения, его лицо пылало, как факелы. Об этом сказано у пророка Малахи (2:7): «Ибо уста коэна хранят знание, и Тору желают услышать из уст его, ибо он – ангел Б-га Воинств». Спрашивает автор книги «Матнот Кеуна»: ответ раби Пинхаса, что коэн был, как ангел, когда входил в Святую Святых, недостаточен, ведь даже ангелов там не было. Так что там было?
Объясняет раби Цадок а-Коэн («При Цадик», Йом-Кипур,3), что первосвященник достигал невероятного духовного уровня – полного нивелирования материальности, так, что он становился как бы несуществующим, не человеком и не ангелом, а полностью аннулированным перед Царем Живым и Сущим.
Это и был уровень Аарона а-Коэна, который абсолютно аннулировал свое «я». Тем более – в Йом-Кипур, входя в Святая Святых. Но и не только.
Нам известно по традиции, что там, где любая идея или понятие упоминается впервые в Торе, – там его корень. Например, «добро» упоминается впервые, когда говорится о свете, а буква самех, намекающая на сатана, упоминается в первый раз, когда идет речь о сотворении женщины (Берешит, 2:14). [Объясняет рав Хаим Фаладжи, что это было «одно напротив другого сотворил Б-г»: женщина была сотворена, чтобы быть помощником человеку, а сатан – чтобы ставить ему преткновения.]
Когда первый раз упоминается Аарон? Когда идет речь о том, что он идет навстречу Моше рабейну, «увидит тебя и обрадуется в сердце» (Шмот, 4:14). Там его корень. О чем там шла речь?
Всевышний раскрывается Моше, и посылает его спасти народ Израиля. Моше рабейну отказывается: «Пошли, пожалуйста, посредством посланника». Раши объясняет: посредством того, кого ты всегда посылаешь (на разные миссии), – это Аарон. Ведь Аарон получил пророчество уже в Египте, как сказал пророк Шмуэль первосвященнику Эли: «Я ведь открывался дому твоего отца, когда они были в Египте, под гнетом фараона» (Шмуэль 1, 2:27). Раши комментирует, что отсюда мы учим – Аарон получал пророчества уже в Египте. Кроме того, он был старше Моше, и если Моше придет избавлять народ Израиля, – он как бы возвысится над Аароном.
Сказал Моше: «Владыка мира, Избавление – это Твое дело. А я обязан хранить честь своего брата! Не приводят Избавление посредством унижения другого!» Вспомним историю с Тамар: она совершила свой поступок потому, что видела духом святого постижения, что от нее и Йеуды произойдет Избавитель народа Израиля, Машиах. Когда она забеременела, «она поглаживала себя по животу и говорила: я беременна царями, я беременна Избавителями». А когда она была приговорена к сожжению, это был приговор не только ей и ее младенцам. Что будет с царством и Избавлением? Тем не менее, она была готова пойти на это, только бы не унижать Йеуду. Потому что не приводят Избавление через унижение человека!
Всевышний говорит Моше рабейну: Аарон не только не почувствует себя униженным и задетым, не только не обидится, а «увидит тебя и обрадуется в сердце»!
Свидетельство Видящего человека насквозь: в сердце Аарона нет ни капли злости, зависти или обиды, а только радость!
[Хатам Софер добавляет замечательную деталь: сказано, что урим и тумим были особым достоинством первосвященника, поскольку, когда ему задавали вопрос, он получал пророчество через них. Но Аарону не пришлось воспользоваться ими, поскольку Шехина говорила из горла Моше. Получается, и в этом Моше как бы возвысился над Аароном, и тот все равно не обиделся из-за этого.]
Это и есть суть Аарона: полное аннулирование себя, как сказано: «А что он – Аарон, что мы жалуемся на него?» (Бемидбар, 16:11) подобно сказанному: «а мы — что?» (Шмот, 16:7), – что же мы собой представляем, какова наша важность (Раши). В трактате Хулин приводится, что Всевышний хвалит их скромность: «Я дал величие Моше и Аарону, а они сказали: а мы — что?».
В споре Кораха о священничестве мы не слышим голоса Аарона, и совки собирает тоже не он (Бемидбар, 12:2). Во время «ссоры о воде» (мей мерива) он стоял в стороне, и не спросил, за что его наказали («Бемидбар Раба», 19:9-11)
Двое его старших сыновей внезапно умерли в день открытия Мишкана и начала его служения, Свыше смешали его радость с горем — «и промолчал Аарон»!
У такого поведения есть определение, и в Гемаре оно обсуждается (Моэд Катан, 9а). Раби Йонатан бен Асмей и раби Йеуда бен Герим учили законы об обетах у раби Шимона бар Йохая. Вечером они попрощались с ним. А утром пришли снова попрощаться перед дорогой. Он удивился: «Разве вы не попрощались со мной вечером?» Ответили они: «Ты же научил нас, учитель, что ученик, который попрощался с учителем, и ночует в том же городе, должен еще раз попрощаться с ним». И привели доказательство этому из Торы.
Сказал раби Шимон сыну: «Это люди высокого духовного уровня (букв. – люди формы, анашим шель цура), иди к ним, пусть они благословят тебя». Пошел он к ним, и они дали ему благословение: «Да будет угодно Всевышнему, чтобы ты сеял и не собирал урожай, вносил и не выносил (принес товар, и не продал его), выносил и не вносил (купил товар и тот потерялся по пути), да разрушится твой дом, и ты поселишься в своей гостинице, за столом твоим будет путаница, и ты не увидишь нового года».
Вернулся он к отцу: «Они не просто не благословили меня, а еще и очень огорчили!»
«Что они тебе сказали?» – спросил раби Шимон.
Сын повторил ему.
«Все это благословения, — ответил раби Шимон, — смотри: “чтобы ты сеял и не собирал урожай” означает: у тебя родятся дети и не умрут. “Вносил и не выносил” – чтобы ты привел невесток в свой дом, и твои сыновья не умерли, и не пришлось бы невесткам возвращаться к своим родителям. “Выносил и не вносил” – означает, что ты выдашь замуж своих дочерей, и они не вернутся к тебе домой в качестве вдов или разведенных. “Разрушится твой дом” – твоя могила долго будет пустовать, “и поселишься в гостинице” – это место твоего проживания в этом мире. “За столом твоим будет путаница” – из-за большого количества детей и внуков. “Не увидишь нового года” – не придется тебе овдоветь и жениться заново, чтобы у тебя был заново “первый год” с новой женой».
Что тут произошло?
Начнем сначала. Из текста видно, что сам раби Шимон бар Йохай научил их, что ученик, который попрощался с учителем, и ночует в том же городе, должен еще раз попрощаться с ним. Почему же тогда он удивился, когда они вернулись попрощаться с ним? И еще один вопрос – они попрощались с ним вчера, почему же он тогда не послал сына получить от них благословение, почему он ждал, пока они не пришли снова. И что такое «люди высокого уровня»?
Ответ в том, что, когда ученик попрощался с учителем и ночует в том же городе, он должен заново попрощаться. Но раби Йонатан и раби Йеуда не ночевали, т. е. не спали там, они всю ночь сидели и учили Тору, поэтому они не должны были заново прощаться. Тем не менее, они не желали гордиться и ощущать самодовольство из-за своей учебы, и поэтому пришли попрощаться, как будто всю ночь проспали. На раби Шимона, который знал, что они всю ночь занимались Торой, их скромность произвела большое впечатление, и поэтому он отправил сына получить их благословение. А поскольку эти праведники действительно были скромными людьми, они не желали выставлять себя как те, кто благословляет. Они сказали странные вещи, чтобы сам раби Шимон благословил своего сына, объясняя сказанное ими (см. комм. Маарша и комм. Маарам Шифа, конец Хулин, лист 5).
Это называется «люди высокого уровня» (букв. – «люди формы»). Как известно, все в нашем мире состоит из материи и формы. Сырье – это материальность, а форма – это реализация духовной идеи: например, сделать из дерева стул или стол. Сказано в книге «Гвурот Ашем» (гл. 18): «Тот, кто близок к достоинству разума, близок к форме».
А те, кто ведут себя скромно и не выделяются – «люди формы».
Это и есть духовная ступень Аарона. Ведь сказано в трактате Хулин (9а), что более велико сказанное Моше и Аароном, чем то, что сказано Авраамом. Поскольку Авраам сказал: «Я – прах и пепел», а Моше и Аарон сказали: «А мы-то что…» Объясняет автор «Нефеш а-Хаим», что прах и пепел все же обладают существованием, они представляют собой материю, а сказанное Моше и Аароном – это форма, которая полностью поднялась над материей.
Сказано в трактате Кала: «Моше был скромным, а Аарон – приниженным духом, и нет более приниженного духом, чем тот, кто стремится воцарить мир (что было главным качеством Аарона).
Подумай сам – если человек стремится к миру, как он может не быть приниженным духом? Например, кто-то его ругает, а он говорит ему: «Мир тебе!», кто-то с ним ссорится, а он молчит. А если двое поссорились – он принижает себя и идет к ним, успокаивая и того, и другого. Говорят наши мудрецы, что на его похоронах шли восемьдесят тысяч юношей, которых звали «Аарон», поскольку их отцы желали развестись с женами, а Аарону удалось помирить их, жены вернулись к мужьям и забеременели этими детьми.
Давайте подумаем, до какого возраста используют название «юноша»? До двадцати лет. И наверняка кроме этих юношей было и столько же девушек. Получается, что за двадцать лет Аарон смог наладить мир в ста шестидесяти тысяч семьях. Это получается – восемь тысяч в год, двадцать два в день – то есть, практически каждый час суток… Нереально.
Скорее всего, сам образ, сама личность Аарона приводила к миру и согласию в семьях народа Израиля, и миру между людьми.
Ведь корень любой ссоры – это упрямство, недовольство, подчеркивание своего желания и ощущение своего «эго». Когда же люди видели, как Аарон абсолютно аннулирует свое «я», как он полностью нивелирует себя, и, наоборот, «радуется в сердце», мир и согласие возвращались в семьи!
Сказано в трактате Авот, что в Храме «стояли в тесноте, а падали ниц – в просторе». Есть и такое объяснение этой фразе: когда каждый желает «стоять» на своем – всем тесно. Когда же «падают ниц» – склоняются, уступают – тогда всем есть простор!
Перевод: г-жа Лея Шухман
