Недельная глава Хаей Сара
«И рассказал раб Авраама (Элиезер) Ицхаку то, что он сделал» (24:66).
Раши объясняет, что Элиезер рассказал о чудесах, которые с ним произошли. Что чудесным образом его путь сократился, и в ответ на его молитву Всевышний послал Ривку.
Слова Раши требуют объяснения. О Ривке еще можно сказать, что это «то, что он (Элиезер) сделал» – помолился, проверил подходит ли она Ицхаку, способствовал устройству ее свадьбы. Но что сделал Элиезер, чтобы его путь чудесным образом сократился?
Гемара (Моэд Катан, 18б) рассказывает, что однажды Раба услышал, как один человек молился со всем пылом, из глубины сердца: «Владыка мира, пожалуйста, смягчи сердце такой-то женщины, чтобы она согласилась выйти за меня замуж!» Раба сказал ему: «Не проси так! Если она предназначена тебе – она будет с тобой. А если она не для тебя – что тебе до этой беды?» Однако тот человек не послушался. Продолжил молиться, и получил желаемое. Женился на той женщине. Через некоторое время Раба услышал, как он со стоном взывает к Всевышнему: «Владыка мира, забери меня из этого мира, или забери ее…»
Пишет Хатам Софер от имени своего великого учителя, автора книги «Афлаа», что об этом и спрашивали человека после женитьбы: «Ну как, «нашел«, или «нахожу«?», в соответствии со сказанным в Писаниях: «Нашел жену – нашел добро.» (Мишлей, 18:22), или «Нахожу я, что жена – горше смерти.» (Коэлет, 7:26). Объясняет автор «Афлаа», что всегда «Нашел жену – нашел добро.», поскольку жену человек получает от Всевышнего. Однако, если «нахожу я», т.е. «я» – человек добился своей молитвой получить в жены какую-то женщину, а она на самом деле не является его парой и не подходит ему, тогда она будет ему горше смерти!
Поэтому, то, что Ривка появилась как бы в ответ на молитвы Элиезера, не является доказательством того, что она действительно подходит Ицхаку. Может, она, наоборот, из серии «нахожу я», и тогда, не дай Б-г, «горше смерти». Но то, что дорога чудесным образом сократилась, показывает, что его путь был угоден Всевышнему, и это уже на самом деле «нашел жену – нашел добро».
Я знаю, что о «нашел» и «нахожу» есть огромное количество комментариев. Есть те, кто говорят, как и автор «Афлаа», что разница именно в слове «я», что, если человек пытается сам устроить свою судьбу, найти жену, она будет ему горше смерти. Как рассказывается в известном Мидраше (Берешит Раба, 68:4), что как-то раз одна римская матрона спросила раби Йоси бен Халафта: «За сколько дней Творец, благословен Он, создал Свой мир?» Тот ответил: «За шесть дней». «А что Он делает с тех пор?» – спросила матрона. «Сидит и соединяет супружеские пары», — ответил раби Йоси бен Халафта. «Этим Он занимается? – пренебрежительно улыбнулась матрона, — Да я тоже могу! У меня есть полно рабов и рабынь – я могу взять и за час всех переженить!»
«Может быть, вам это кажется и легким, но для Всевышнего это так же нелегко, как рассечь воды моря Суф!» – сказал раби Йоси бен Халафта и ушел.
Матрона же взяла тысячу рабов и тысячу рабынь, выстроила их в два ряда друг напротив друга и велела: «Этот женится на этой, этот – на этой» и так далее. За одну ночь всех поженила. Однако уже наутро слышались крики, слезы и стоны. Рабы появились перед матроной, когда один с огромным синяком под глазом, другой с ссадиной на спине, третий – с поломанной ногой… «Я не хочу с ней жить!», «Я его видеть не могу!», «Лучше умереть, чем жить с этой!», – кричали рабы и рабыни. Матрона послала за раби Йоси бен Халафта. Когда он пришел, она призналась: «Нет подобного вашему Б-гу, и нет подобной вашей Торе!»
Ответил раби Йоси: «Так я и сказал вам — может быть, вам это кажется и легким, но для Всевышнего это так же нелегко, как рассечь воды моря Суф, и все равно Он соединяет их даже против их воли, как сказано: «Возвращает одиноких домой» (Теилим, 68:7)».
Более глубокое объяснение дает Маараль из Праги (Хидушей Агадот на Йевамот 63): здравый смысл подсказывает, что нет никаких шансов соединить два таких разных по мышлению и мировосприятию существа, как мужчина и женщина, ведь каждый из них кардинально отличается от другого. Это и имел в виду царь Шломо, мудрейший из людей: «Нахожу я» – когда я анализирую разумом, напрашивается единственный вывод: «жена – горше смерти». Но вместе с тем, на практике мы видим, что «нашел жену – нашел добро». Значит, это не что иное, как деяние нашего Творца, это одно из тех чудес, которые Он совершает с нами каждый день!
Можно дать и еще одно объяснение в различии между этими двумя выражениями. Там, где говорится: «Нахожу я, что жена – горше смерти.», слово האשא — «женщина» написано с определенным артиклем ה.
Предварительно вспомним слова Мишны (Таанит, в конце), что иерусалимские девушки выходили и танцевали в виноградниках в белых платьях с чужого плеча, и каждый, у кого не было жены, шел туда и находил себе пару. Меня как-то спросили: как можно найти жену с одной встречи? Мы ведь знаем, что есть, к сожалению, немало молодых людей, которые «застревают» на этапе шидухов. Время от времени наряжаются, выходят на встречи, иногда это растягивается на много встреч, надежда пробуждается – и ох, снова разочарование… А тут: «…каждый, у кого не было жены», — множество парней приходят – и сразу же находят пару. Как так?
Я ответил тому человеку: очень просто, сказано прямо в тексте: «платья с чужого плеча»! Если человек не хвалится роскошными нарядами, если понимает, что нет у него ничего своего, все наше «белое» – просто, с чужого плеча! Почему нам вообще хоть что-то полагается, что у нас есть, кроме наших недостатков? Эти-то как раз наши. Не с чужого плеча, а наши собственные. Не белые, а черные. Дурные качества характера, в изобилии. Грехов – множество. Глупости – по макушку. Давайте будем честными с собой, что уж нам требовать? Если мы так смотрим на жизнь, мы будем счастливы, что хоть кто-то вообще посмотрел в нашу сторону! Мы согласимся прежде, чем обнаружим, что и его «белое» – с чужого плеча.
Однако если «я нахожу», если я раздуваюсь от ощущения собственной значимости, и уверен, что я – центр мира, что все в восторге от моего ума и моих талантов, от моей прекрасной личности и замечательных душевных качеств, и ищу того, кто будет подходить мне по уровню, то такого человека и на всей земле не найдешь. Стоит ли тогда удивляться, что я выбираю и перебираю, и никак не найду?
Но это еще маленькая беда.
Беда большая в том, что даже, когда я, в конце концов, нахожу – я нахожу ту самую «женщину» с буквой ה. Ведь это то, что я искал — кого-то, кто может сравниться со мной, несравненным. А известно, что везде в ТаНаХе, где в начале слова стоит ה, речь идет о самом большом, выдающемся предмете из всех, ему подобных. И тогда происходит одно из двух: либо эта женщина – действительно выдающаяся, и тогда после свадьбы она обнаруживает, за кого вышла замуж. Либо она тоже делала вид, что она выдающаяся, и после свадьбы он обнаруживает, на ком женился. Как бы то ни было, итог один – «горше смерти»!
А теперь добавим: это правило действует не только в вопросах брака.
Каждый, кто занимается педагогикой, воспитанием, знает, что наше поколение – поколение «кризисов» (душевных спадов). Парень не нашел себе подходящего напарника по учебе – у него «кризис». Не занял желаемого места в обществе – снова кризис. Преподаватель проигнорировал его вопрос, или усмехнулся в ответ, или не восхитился его идеей – все, опять кризис. И у всех – общий знаменатель. Царь Давид говорит о нем: «Все Твои валы и волны прошли надо мной» (Теилим, 68:8) (В тексте употреблено слово машберим, переведенное, как «валы». Но это же слово означает «кризис» – прим. пер.). Если ты поднимаешь себя, как волна – волны в конечном итоге разбиваются о берег.
Если бы ты был одет в «одежду с чужого плеча», если бы была в тебе естественная скромность, ты понимал бы, что ничего тебе не полагается, и все, что получаешь – принимал бы с благодарностью, и был бы доволен своим уделом. Но если ты уверен, что ты – венец творения, нет подобного тебе, и только все остальные, слепые, что ли, почему-то не очаровываются твоим сиянием… Удивительно ли, что в таком случае жизнь горше смерти?
