Недельная глава Ваэтханан
«А вы, прилепленные к Г-споду, Б-гу вашему, живы все сегодня» (Дварим, 4:4).
Определение праведника: живой
Сказано в книге Шмуэля (2, 23): «Бенаяу бен Йеояда, сын человека живого». Спрашивают наши мудрецы: что значит «сын человека живого»? Что, все остальные – сыновья мертвых? Ответ в том, что здесь подчеркивается «сын человека живого» – который даже после смерти называется живым.
В словах наших мудрецов заключается замечательное определение разницы между праведником и злодеем: праведник – человек живой, и мудрецы добавляют, что он считается «живым» не только при жизни в этом мире. После смерти он остается живым. Определение злодея, в отличие от этого – «мертвый», как сказано у наших мудрецов: «Злодеи при жизни называются мертвыми».
Очень важно знать этот принцип, ведь если мы видим еврея, совершающего праведные поступки, однако мы не можем определить его как человека «живого», значит, он не является праведником. Точно так же и злодей: если мы видим, что он поступает, на первый взгляд, плохо, но все еще находится в рамках «живого», не будем называть его злодеем.
Рамхаль в конце своей книги «Месилат Йешарим» пишет прекрасные слова о понятии «жизнь». Мудрецы говорят, что все ступени в служении Всевышнему приводят человека к уровню духа святости, а дух святости приводит к способности оживлять мертвых. Рамхаль объясняет: «Тот, кто един с Всевышним полным единением, сможет черпать у Него благословенного даже саму жизнь, — то, что относится к Нему больше, чем что-либо другое». То есть качество, которое как бы больше всего имеет отношение к Всевышнему – это то, что Он называется «Б-гом живым».
В нашем языке тоже существуют понятия живой и мертвый. Есть люди, о которых говорят, что они живые: «Он живой в учебе, в Б-гобоязненности». А есть люди, о которых говорят, что они как мертвые.
Давайте задумаемся, каково определение понятий «живой» и «мертвый». Каждый может сам привести свои определения, и я скажу, что думаю по этому поводу.
Что такое «живой» и что такое «мертвый»?
Совершенно ясно, что истинное понятие жизни относится лишь к человеку, а не к животному, и уж тем более не к растению или неживой природе. В правильном понимании жизни, конечно же, по определению, данному выше мудрецами, ни предметы, ни растения, ни даже животные мы не можем определить как «живых».
В природе есть четыре уровня: неживая природа, растения, животные и человек. Неживое никогда не может удивить. Какой бы предмет в мире мы не взяли, пусть это будет самый хитроумный аппарат, который способен двигаться, поворачиваться, поднимать, копать, даже если он будет очень сложным, — нет вероятности, что в один прекрасный день он сделает нам сюрприз и начнет петь. Даже если его наполнят всей мудростью в мире, он не сможет действовать вне рамок того, что в него вложили.
Это и есть правильное определение предметов: мертвые вещи, не живые. Они такие, какие есть. Не более, и не менее. Предмет никогда не перейдет границу своей реальности.
Так выглядит и мертвый человек: каков он сейчас – таким и останется навсегда [до воскрешения из мертвых]. Его состояние не изменится. Он не сможет подвинуть руку или ногу, он останется лежать на месте, как камень.
Так и машина, едущая по дороге: она в состоянии ехать, но только в соответствии с вложенными в нее силами, не более и не менее. Если бак наполнили бензином и позаботились, чтобы все детали были в рабочем состоянии, машина не объявит вдруг забастовку: не хочу ехать! Ее не спрашивают, поскольку это мертвая вещь. Она не может ни остановиться, ни сделать больше, чем в нее заложено.
Это определение неживой природы.
Растение уже больше относится к реальности живого. Мы не можем точно определить силы растения, и бывают сюрпризы. Порой оно вырастает гораздо более предполагаемого, порой наоборот, однако его понятие «жизни» все же очень ограниченно, ведь на яблоне никогда не вырастет груша.
Животные уже гораздо ближе к понятию «жизни». Труднее знать заранее, что с ними будет происходить, ведь, в конце концов, у них есть желания. Хотя, как правило, животное ведет себя в соответствии с определенной заданной программой, именно желание направляет его шаги.
Однако истинно живое существо, то, к которому относится понятие «жизнь» в совершенном смысле, – это человек! Для него нет никаких правил. Как сказал царь Давид: «Я поспешно сказал: любой человек – обманщик». Это замечательный стих! Царь Давид убегает от царя Шауля. Если бы спросили любого человека, который хоть что-то понимает в политических и исторических процессах: как ты считаешь, что будет с Давидом? Он бы однозначно ответил: царем ему не быть! Смотрите, Шауль правит народом Израиля и, в общем-то, является правителем всего мира, у него сильная армия, и весь народ стоит за него. А что у Давида? Он всего-навсего один человек. Сказать, что Давид будет царем, противоречит любой логике!
«Я поспешно сказал» – когда я спешил убежать от Шауля, я сказал: «любой человек – обманщик», все лгут, в итоге я буду царем, против всех правил, против всех шансов и предположений!
Порой мы видим это и в йешиве. Есть парень, который по всем признакам, по всей вероятности, не добьется успеха в учебе. И вдруг видишь, как он расцветает, как поднимается все выше и выше. Бывает и наоборот: талантливый парень, который все больше и больше растет в Торе… и вдруг ему исполняется двадцать, и все величие, которое ему пророчили, пропадает… Что случилось?
Человек – не камень! Конечно, у него есть какая-то заданная программа, и, согласно этой программе, он должен был стать великим мудрецом. Но он – живой, и это значит, что его реальность не устанавливается сама собой, а только посредством его выбора, посредством его жизненной силы.
Это и есть объяснение понятия «живой».
Праведник действует вопреки своей природе
Теперь мы можем понять определение мудрецов, что «праведники называются живыми». В их словах заложен великий принцип.
Например, человек приучил себя к определенному ходу жизни, одолел свое дурное начало, и теперь у него все течет спокойно. Без пятнадцати семь он соскакивает с кровати, в девять приходит на учебу, аккуратный, бодрый, все молитвы молится вовремя, и так ведет свою жизнь согласно естественным силам, которые приобрел себе. Вполне возможно, что такой человек – настоящий «мертвец».
Если он живет в соответствии с силами, заложенными в его природе, не растет, не поднимается, не борется со своим дурным началом и не раскрывает ничего нового, – он подобен машине, а не живому существу!
В первый раз, когда человек одолел свое дурное начало, он был «живым», но после того, как уже сломал его, если он продолжает жить на основе того, что приобрел в прошлом, – его уже нельзя назвать живым человеком. Его можно сравнить с очень сложной машиной, которой установили определенную трассу, и по ней она едет. Это неживой предмет, а на языке мудрецов он называется «злодей».
Верно и обратное: человек, который изначально не обладает силами вставать вовремя, молиться сосредоточенно и даже не может усердно учиться. Да и с Б-гобоязненностью у него не очень, и хороших качеств нет, в общем, – он полон всеми возможными недостатками. И вместе с тем он изо всех сил старается двигаться вперед, и время от времени в нем происходит изменение, даже самое крошечное – такой человек «живой», он – не машина. В рамках «заданной программы» он должен был быть на определенном уровне, а он борется с «программой» и достигает более высокого уровня. Это и есть праведник на языке мудрецов, ведь он жив, он постоянно движется вперед.
Так можно объяснить и слова мудрецов, которые приводит Раши в главе Ваешев: «Пожелал Яаков пребывать в спокойствии, и тут же произошла история с Йосефом. Праведники желают быть в покое, а Всевышний говорит: “Недостаточно праведникам, что им уготован будущий мир, они и в этом мире желают покоя?”»
Наш праотец Яаков желал «пребывать в покое». Он уже одолел свое дурное начало, он достиг полного совершенства. Теперь он, вроде бы, может продолжать свою жизнь без духовной работы.
Но Всевышний не согласился на это. Такая «спокойная» жизнь не имеет никакой связи с истинной жизнью и с целью духовной работы человека. Не этого мы ищем. Мы ищем силу, называемую «быть живым» – силу опровергнуть принятые нормы, изменить природу.
Святая Тора – сила измениться
Поэтому-то наша святая Тора и называется «Тора жизни», ведь уже сказали мудрецы: «Я создал дурное начало, и создал Тору – средство против него».
Давайте сначала рассмотрим, что такое дурное начало.
После того как Первый человек отведал плод Древа Познания, дурное начало стало реальностью внутри человека, частью его природы. Дурное начало старается «заморозить» человека, оставить его в том же состоянии, в каком он находится. Оно согласно, чтобы человек делал множество добрых дел, пусть даже учится с утра до вечера, главное – чтобы оставался точно в том же месте, где он находится. Чтобы не продвигался ни на миллиметр.
В книге «Месилат Йешарим» (гл. 6) сказано: «…природа человека тяжеловесна из-за грубости его материального начала». Неважно, на каком уровне человек находится, главное – что дурное начало «замораживает» его там. Если он обладает силой усердия в учебе – пусть продолжит усердно учиться. У него есть сила вставать рано – пусть встает. Есть силы молиться – пусть молится. Но пусть остается на своем месте, на своем уровне, как безжизненный предмет.
Сила меняться – это сила жизни, это Б-жественная сила, сила Всевышнего. Тора начинается с «вначале сотворил Всевышний». Рамбан объясняет: когда сказано «сотворил», имеется в виду – нечто из ничего.
Сила, о которой мы говорили до сих пор, сила меняться и продвигаться, это, по сути, тоже творение «нечто из ничего», это не нечто из чего-то существующего. Жизнь – это нечто из ничего, это менять одну реальность на другую.
Настоящее изменение приходит только в силу Торы. И это, мне кажется, один из самых проблемных моментов, от которых мы страдаем.
Слава Б-гу, мы все – бней Тора, однако есть и люди, которые в какой-то период своей жизни изменились на 180 градусов, перешли из одной реальности в совершенно другую. Нам всем ясно, что еврей, который был нерелигиозным, и стал бен Тора – это совершенно новое создание, нечто из ничего, это подобно гиюру. В наших древних книгах приводится, что тшува подобна воскрешению из мертвых.
Эта сила изменить реальность относится, главным образом, именно к народу Израиля, поскольку это Б-жественная сила, сила Творения, сила создать нового человека.
Наша же проблема в том, что «машина»-то едет, но жизни в ней нет, нам не хватает жизни, не хватает святой Торы и образа Творца!
Сила Торы заложена, главным образом, в изучении мусара
Теперь мы дошли до центральной точки нашей беседы.
Известны замечательные слова рава Исраэля Салантера по поводу изучения мусара: «Опыт показывает, что можно быть слугой Всевышнего, благословен Он, на высоком уровне, и без изучения мусара. Однако измениться от зла к добру без мусара — это как желать видеть без глаз или слышать без ушей».
Другими словами, сила изменения заложена в изучении мусара.
Простой смысл сказанного таков. В «Мишне Бруре» (§1, п. 12) сказано: «Человек должен установить себе время учить мусар каждый день, много ли, мало ли, ведь чем более велик человек – тем более велико его дурное начало. А лекарство против него – это увещевания наших мудрецов».
То есть, когда наши мудрецы сказали: «Я создал дурное начало, и Я создал Тору – средство против него», они имели в виду в особенности агадот мудрецов и изучение мусара. Изучение мусара – это и есть сила Торы, благодаря которой человек может меняться.
В своем «Игерет Мусар» рав Исраэль Салантер объясняет, что есть здесь несколько моментов: во-первых, Тора в целом представляет собой лекарство против дурного начала. Тот, кто учит Бава Каму или Гитин — любой трактат, – сжигает тем самым дурное начало. Однако есть еще один момент: от каждого вида дурного начала есть специфическое лекарство. Например, человеку, которому трудно молиться с должным душевным настроем, следует изучать тему молитвы, а именно – законы молитвы и изречения мудрецов на тему важности молитвы.
Согласно этим словам мудрецов рав Исраэль и постановил однозначно, что без силы Торы и ее мусара невозможно измениться.
Саба из Кельма как-то сказал, что если человек за день до Йом Кипура не принимает на себя обязательство учить мусар, Йом Кипур не искупает его грехи. Почему? Потому, что рав Салантер сказал, что невозможно измениться без изучения мусара, и если человек не обязался учить мусар, получается, что у него нет инструмента, с помощью которого он сможет привести в жизни свои решения. Он подобен человеку, который обязался допрыгнуть до Луны. У него есть возможность сделать это? Если нет инструмента – нет и обязательства.
Изучение мусара – это инструмент, посредством которого человек может измениться. Речь здесь не идет о праведности. Изучение мусара – это не философия и не чувства. Это очень определенная техника, благодаря которой человек меняет свои поступки.
Приведем пример. У человека есть проблема: он злословит о других. Он, конечно же, не желает этого, и после поступка всегда ощущает сожаление о том, что говорил запрещенные вещи. У другого человека проблема в том, что он не встает утром вовремя; а его друг очень затрудняется молиться сосредоточенно или учиться более десяти минут без того, чтобы прерывать учебу болтовней.
У всех нас есть проблемы. Есть ли у нас инструменты, с помощью которых можно одолеть эти проблемы, или нет?
Тот, у кого нет этих инструментов – не живой человек! Даже если он замечателен со всех сторон, он праведник, он усердно учится, он талантливый – полон всех достоинств, но если у него нет инструментов, дающих возможность меняться, – он подобен машине.
А Всевышнему не нужны машины, у него есть ангелы. Ангелы называются «святыми животными», они подобны животным. Почему? Потому, что ангел стоит на месте. Какой он есть – таким и остается. «Михаэль – одним, Гавриэль – двумя» (Брахот, 4б). Михаэль может перепрыгнуть с одного конца мира до другого одним прыжком, а Гавриэль – двумя, но никогда Гавриэль не удивит нас и не прыгнет одним прыжком, и Михаэль никогда не прыгнет двумя.
«Святые животные» – они святые, но они как бы подобны животным, не людям.
Мы – люди. У нас есть способность выбрать: прыгать одним прыжком, двумя или не прыгать вообще. Человек может решить: сегодня мне не хочется, не тянет меня. И наоборот, он в состоянии преодолеть свое дурное начало и прыгать вперед еще больше, чем прыгал до этого.
Это и есть живой человек. Не машина, не животное и не растение. На яблоне не вырастут груши, но невежественный человек может стать великим мудрецом Торы и тем самым изменить всю свою реальность. И наши мудрецы учат нас, что особенно подходящий для этого инструмент – это учеба мусара.
Тот, кто обладает этой силой – замечателен его удел, а тот, у кого нет – пусть вложит все свои силы и много труда, ведь это самое главное: не продолжать «тащить» свои недостатки и духовные проблемы, а бороться и побеждать, быть живым!
Я видел в ешивах замечательных юношей, у которых все шло мирно и спокойно. Они росли, преуспевали и даже становились уважаемыми аврехами. Но великими они не стали. А вот те, кто страдали, у кого были испытания в жизни, кто не мог заставить себя встать с постели или пойти вовремя спать, но они боролись и победили свои проблемы, – те стали великими мудрецами Израиля.
Ведь это и есть определение праведника. Не сколько праведных дел он сделал, а насколько он жив, насколько он борется и меняется. И инструмент для этого, как было сказано выше, это сила святой Торы – прилепленность к живому Б-гу.
Перевод: г-жа Лея Шухман
