Недельная глава Мишпатим
«И вот законы, которые ты разъяснишь им (буквально – положишь перед ними)» (Шмот, 21:1).
Есть важный комментарий Раши на первый стих нашей недельной главы. Что такое «положишь перед ними»? Раши объясняет, что Всевышний сказал Моше: «не думай, что, если Я скажу каждую алаху несколько раз, чтобы они запомнили, то этого будет достаточно…» Поэтому «сказано “разъяснишь им”… чтобы было, как накрытый стол, готовый для еды». Многие из вас слышали про книгу Шульхан Арух (буквально – накрытый стол), объясняющую многие практические законы. Это пришло именно из комментария Раши на нашу недельную главу!
В Талмуде есть понятие о том, что, когда алаху повторяют 40 раз, она как будто «надежно лежит в кармане, не теряясь» – настолько надежно знание остается в голове. Мы видим здесь разницу в сравнениях: в примере с накрытым столом учителю нужно «приготовить еду и поставить ее на стол», а ученику – «съесть» учебный материал. Связь человека с тем, что он съел, наиболее сильная, намного сильнее любой другой. Еда становится частью нас самих. И в этом состоит важнейшая основа в изучении Торы: она должна стать частью нас!
Современные компьютерные системы могут за считанные секунды найти сотни ссылок на интересующую тему. Достаточно ввести в строку поиска ключевое слово, и на экран будут выведены все места, где это слово употребляется: этот законоучитель говорит так, тот – эдак, Шульхан Арух упоминает это понятие в связи с другим понятием, и так далее. Человек, обладающий лишь хорошей памятью, подобен компьютеру: задайте ему аналогичный вопрос, и он выдаст если не все, то множество ответов – кто и где говорит об этом предмете. Однако, для того, чтобы преуспеть в учебе, чтобы стать тем, кого мы называем «талмид хахам», просто хорошей памяти недостаточно. Важно понять каждую точку зрения, постоянно спрашивая себя: а что ты сам думаешь по этому поводу?
Обитель Б-жественной души – человеческий мозг. В наших силах сделать так, чтобы наш мозг стал «свитком Торы», и наши суждения основывались бы на правильном понимании Торы. Есть понятие в учебе – «мистабер» – мое понимание Торы говорит, что так должно быть. Я получил так от своих учителей, что, когда величайшие законоучители ришоним (Рош, Рашбо) приводят в доказательство своих выводов места из Гемары, то с такими доказательствами еще можно спорить. Но когда он говорит, что это так, потому что «мистабра» – вся приобретенная долгими годами учебы Тора говорит «мистабра» – возражать на это не приходится.
Наш великий учитель, гаон Стайплер, отец рава Хаима Каневского, говорил про другого нашего великого учителя, своего соратника в управлении поколением, рава Шаха, что «мускаль ришон шело – алаха» («его первая мысль – алаха»). Это удивительно, насколько человек сам – Тора, что его первая реакциия на какое-то событие или вопрос по истинности подобна слову Закона.
Как-то раз мне пришлось обратиться к раву Шаху по очень важному и непростому вопросу, который требовал решения на уровне главы поколения. Речь шла о том, переезжать ли мне с семьей в Иерусалим – на тот момент, у нас были причины опасаться такого переезда. Рав Шах меня принял во время, когда я мог спокойно и подробно изложить все стороны вопроса и, что немаловажно, внимательно выслушать то, что рав Шах мне посоветовал. Однако это не помогло – несмотря на то, что меня никто не выгонял и не торопил, я не понял, что он мне посоветовал! Рав Шах говорил о каких-то вариантах, но его окончательное решение мне лично было непонятно. Я обратился за помощью к своим учителям, чтобы они помогли мне «расшифровать» ответ. Мой учитель рав Яаков Фридман спросил меня: а какова была первая реакция рава Шаха на твой вопрос? Первой реакцией был вопрос «а зачем тебе переезжать?» Рав Фридман сказал мне, что именно это и было решением моего вопроса. Я понял, что рав Фридман был прав, и мы остались жить на прежнем месте. Лишь два года спустя рав Шах дал нам свое благословение на переезд в Иерусалим… Рав Шах был живым воплощением того, что сказано в нашей недельной главе. Тора была его частью, и более того – он сам был частью Торы.
Именно так нам надо учиться, и учить других: ход мышления Торы должен стать естественным ходом нашего мышления. Тогда это естественно (но не без помех) повлечет за собой наши сердца и все наше естество жить путями Торы.
Мой учитель рав Яаков Фридман, основатель и один из глав ешивы Тифрах, рассказывал, как однажды он встретил своего товарища еще со времен учебы в ешиве, и они заговорили о какой-то теме в Талмуде. Его собеседник с большой живостью приводил доводы и аргументировал так ярко, как будто только вчера это учил. Однако он учил это 30 лет назад! Как такое возможно? Товарищ рава Фридмана по ешиве сказал так: разве можно забыть навык езды на велосипеде?
Невозможно приобрести что-то навсегда, создать прочную связь, если наше приобретение является чуждым для нас. Можно «вызубрить» всего Раши, других комментаторов, «сложить знание в коробочку» – и использовать это, как красивые цитаты. А можно (и нужно!) научиться понимать наших мудрецов и законоучителей, и тогда, даже если что-то забудется, мы всегда сможем восстановить то, что забыли, – в силу того, что мы научились понимать логику учебы.
Намек на такой путь мы видим в недельной главе: то, что сказано в Торе – «наасе венишма», «сделаем и послушаем» – можно понять следующим образом. «Наасе» – это прямое следование словам Торы и мудрецов, то, что нужно, действительно выучить и исполнить, не прибавляя от себя и не убавляя. Однако за «наасе» следует «нишма» – не только исполнять закон, подобно роботам, но и научиться понимать его, полюбить его, сделать закон частью нас самих. Устная Тора – это то, как письменная Тора воспринимается нашими головами и сердцами.
Умение понимать и объяснять Тору – большое умение и заслуга. Про царя Шломо, мудрейшего из людей, говорится, что его величайшая заслуга состояла в том, что он объяснил слова Торы своему поколению. Глубочайшие вещи он смог передать так, чтобы его поколение смогло их понять.
«Мишпатим» – это те законы, в которых у нас есть их естественное понимание. У углубленного изучения этих законов есть особый приоритет перед всеми другими, поскольку именно в рамках этих законов у нас есть возможность по-настоящему углубиться в Тору и понять написанное в ней. Не случайно в нашем народе существует святой обычай изучать в ешивах в первую очередь разделы Талмуда, основанные на «мишпатим». Они ближе к нашему пониманию, и через них мы можем воспринять не только вещи простые, но и глубины Торы, лучше, чем в других разделах.
В заключительном разделе трактата Бава Батра сказано, что «тот, кто желает приобрести мудрость, пусть изучает законы денежных отношений. Нет раздела в Торе выше этого, он – как бьющий родник». Сравнение с родником очень показательно: человек, глубоко изучающий Тору, становится как бы родником, источником, из которого изливаются слова Торы. Есть здесь и дополнительный смысл: через изучение Торы мы еще больше прилепляемся к Творцу, и такая особенная близость дает нам возможность открыть те слова Торы, которые мы никогда ни от кого не учили. Наша связь с Высшим Источником делает так, что через наши суждения раскрываются слова Торы. Начало учебы основано на понимании и запоминании прочитанного. В этот период человек подобен тому, что называется «бор» – место стока дождевой воды. Следующий уровень – это вдумчивая учеба с пониманием выученного. Жизнь учебой превращает человека в «мааян» – живой источник, бьющий ключ. Законы из категории «мишпатим» выглядят простыми и легкими для понимания, но тот, кто в них углубляется, удостаивается постичь глубочайшую мудрость Торы.
Что такое ешива?
Все, что мы сказали выше о правильной учебе, как нельзя лучше иллюстрирует понятие ешивы. Ешива – это место, где собираются молодые люди для того, чтобы вместе учить слова Торы – до такой степени, чтобы постичь их. Тора бесконечно глубока и широка, в ней есть много непонятных и противоречивых мест, и учить ее нужно именно так, сообща. Очень важно здесь «лимуд бе-хабура», изучение Торы вместе. Во-первых, такая коллективная учеба добавляет помощь Свыше, а во-вторых, когда учатся несколько человек, у каждого есть возможность не только высказать свое мнение, но также и услышать понимание других, и этим все учащиеся удостаиваются глубокого понимания слов Торы. В начале Мишлей сказано «леавин имрей бина» – «понять слова понимания». Объясняет это Рабейну Йона: «Постичь намерения Того, Кто нам это сказал».
Само понятие ешивы в народе Израиля – очень важное. Есть известные имена ешив – Поневеж, Мир, Слободка, Хеврон. Однако, наряду с ними, любое место, где несколько человек садятся вместе углубленно учить Тору, становится такой же ешивой!
Важно понимать, зачем мы учимся. Изучение Торы – это не развитие навыков техники чтения. Просто прочитать лист Талмуда, безусловно, хорошо, но это не называется полноценной учебой. Многие из нас, придя в религию, учились молиться – но вместо того, чтобы сосредоточиться на разговоре с Творцом, мы старались успеть за всеми, прочитать положенные строчки как можно быстрее. Безусловно, хорошо и важно уметь быстро читать на Святом языке, но не это является целью молитвы, и, более того, к молитве это может не иметь никакого отношения. Часто мне приходилось слышать и такое отношение к учебе: «надо закончить ШаС (пройти весь Талмуд)». Возникает вопрос – зачем тогда учиться, и в чем смысл такой учебы, если человек еще не начал, а уже думает только о том, чтобы поскорее закончить?
Хазон Иш восхищался Рамбамом – как он смог «всего за 12 лет» закончить свой труд «Яд а-Хазака»! Рамбам с раннего детства учился, овладел знаниями и мудростью Талмуда. После этого он начал систематизировать их в книгу и за 12 лет закончил ее. И такой срок казался Хазон Ишу невероятно быстрым! Те, кто хоть немного учил Талмуд, поймут, о чем говорил Хазон Иш: Талмуд – величайшая и глубочайшая книга, в которую вложена, по сути, вся передача устной Торы предыдущих поколений. Составление кодекса всех законов Торы – уникальный труд, для которого 12 лет выглядят, действительно, совсем небольшим сроком. Приведем для сравнения, что Вавилонский Талмуд является квинтэссенцией колоссального труда над Торой многих поколений. Над его составлением трудились величайшие мудрецы-амораим в течении 80 лет.
Глубина Талмуда раскрывается в углублении во вроде бы противоречивые места. Углубляясь и разбирая эти противоречия, мы постигаем совершенно иной уровень понимания Торы. Там, где есть несколько возможных вариантов – все они часть многогранного света Торы.
«Сефер а-Хинух» – монументальная для учебы книга, которая разбирает все 613 заповедей Торы по порядку их изложения в недельных главах. В начале книги Дварим, в том месте, где говорится о заповеди учебы Торы, говорится так: «мицва лильмод хохмат Тора» – есть заповедь изучать мудрость Торы. Получается, что суть заповеди – не просто прочитать недельную главу три раза (два раза на лашон а-кодеш и один раз – таргум Ункелуса), а постичь мудрость прочитанного, и начать надо с работы над пониманием! Ведь невозможно постичь мудрость чего-либо без понимания…
Задача учителя – накрыть стол. Задача ученика – съесть поставленную на стол пищу. В русском языке есть подходящая пословица – «можно засунуть морду коня в воду, но нельзя заставить его пить». Точно так же и в учебе: как бы прекрасно ни был подготовлен материал, к каким бы аудио и визуальным эффектам ни прибегал учитель, если ученик не хочет думать, учеба не принесет своих плодов. Одна из глобальных проблем человечества, которая лишь усугубляется с каждым годом техническим прогрессом – леность мышления. Человек ленится думать!
Много лет назад я удостоился впервые учиться лично с моим великим учителем, равом Хаимом Камилем. В моцей Шаббат была назначена наша хеврута, и я спросил, что нужно подготовить для учебы? Учитель сказал два слова: Гемара им рош. Я переспросил, имеется ли в виду Рош – рабейну Ашер, комментатор Талмуда, на что рав Камиль ответил – нет, имеется в виду рош – твоя голова! Надо подготовить Талмуд с твоей головой!
Подготовила А. Швальб.
