Природа женщины – выносить страдания
От наших мудрецов нам известно, что гематрия (численное значение) слова «природа» (הטבע) равняется гематрии имени Всевышнего (אלקים). Природа – деяние Всевышнего, и из природы вещей мы можем многое выучить. Наш праотец Авраам пришел к познанию Творца, вглядываясь в природу.
Есть одно природное явление, на котором мы остановимся подробнее.
Мир поделен на мужчин и женщин. И природа женщины такова, что она мучается, страдает. Например, перед родами. Раши говорит, что «любая беременная женщина считается больной» (Йома, 47а). Потом, когда она переживает родовые схватки – непередаваемая мука… Муж в это время сидит за дверью и читает Теилим, недоумевая, что она там делает столько времени… После родов «все ее органы перестраиваются, и она приходит в себя только через 24 месяца» (Бехорот, 6б). К тому же ей приходится каждую ночь по нескольку раз вставать к ребенку, кормить и переодевать его, в то время как муж ее спокойно спит до самого утра.
И даже когда ребенок подрастает, когда ему уже год-два, муж, возвращаясь домой, только получает отчеты о том, как малыш упал, и как она бегала с ним в поликлинику, или о том, как его тошнило, и сколько раз его вырвало… Женская природа – постоянно выносить страдания.
Мужчина же, по природе своей, мало знаком с понятием боли! Если раз в несколько лет у него вдруг заболит голова, все домочадцы должны ходить на цыпочках, соблюдая полнейшую тишину. И ему непременно нужно будет подавать стакан чаю в постель… Муж никогда не сможет понять и прочувствовать боль, которую испытывает его жена!
Он не знает, что такое боль. Он может спокойно прожить пятьдесят лет, ни разу не посетив врача. И лишь к старости Всевышний посылает ему немного боли, чтобы дать ему возможность удостоиться Будущего мира. Ведь сказал Виленский Гаон: «Если бы не страдания, мы бы не могли попасть в Будущий мир». А дни женщины наполнены страданиями и мучениями, такова ее природа.
И возникает вопрос, ради чего женщине посылаются такие страдания? Да, это – проклятье, которым наказал Всевышний Хаву за то, что она отведала от плода с дерева познания Добра и Зла, но ведь Адам тоже согрешил, и он не получил такого наказания. Его наказание – тяжелая работа для обеспечения семьи, но не страдания и не мучения.
Из этого явления, запечатанного Всевышним в природе, мы должны понять, каковы сущность и предназначение женщины в этом мире, и каковы они для мужчины.
Тора и молитва – одного без другого недостаточно
Предназначение мужчины – соблюдение Торы и заповедей. На самом деле, существует принципиальная разница между Торой и заповедями. Заповедей насчитывается – 613. 248 – повелительных и 365 – запретительных. Каждая заповедь влияет на какой-то конкретный объект в этом мире. И если в какой-то момент какая-то заповедь не будет выполняться, будет нанесен ущерб соответствующему объекту. Но мир в целом от этого не пострадает.
А Тора является душой мира. Она оживляет весь этот мир. И если в какой-то момент нигде в мире не будут учить Тору, тотчас же мир вернется к первоначальному хаосу. Об этом написано в книге «Нефеш а-Хаим» (Шаар I, 16). Все существование этого мира зависит от святой Торы.
И великие мудрецы хорошо это понимали. Рассказывают про рава Аарона Котлера, благословенной памяти, который был главой ешивы в Лейквуде: на исходе Йом Киппура, сразу после вечерней молитвы, он садился учить Тору с учениками. Ведь в это время все торопятся перекусить после тяжелого поста, и почти никто не учится! Жизнь всего мира висит на волоске, мир – в опасности!
В словах мудрецов неоднократно встречается словосочетание «синагоги и Дома учения», объединяющее место Торы и место молитвы.
Спрашивают наши мудрецы (Нида, 70б): «Что сделает человек, дабы обрести мудрость?» и отвечают: «Приумножит учение и приуменьшит торговлю». Если человек действительно хочет стать великим в Торе, талмид хахамом, он должен усердно учиться. «Многие сделали так и не преуспели» – многие старательно учились, но так и не стали великими! «Пусть просят о милосердии у Того, Кто дарует мудрость», – нужно молиться. Спрашивает Гемара: «Зачем говорить об усердии?» – если весь успех зависит от милосердия, почему бы не попросить об этом сразу же, почему сначала надо старательно учиться? И отвечает: «Одного без другого недостаточно», – если человек не будет трудиться над Торой, молитвы ему не помогут.
Тора и молитва – две половины целого. Если человек старательно и увлеченно учится, но при этом не молится об успехах в учебе, талмид хахам из него не вырастет. Но если он будет только молиться, проливая море слез, и не будет усердно учиться, то и тогда не получится из него талмид хахам. «Одного без другого недостаточно».
Разделение между Торой и молитвой – это разделение между мужчиной и женщиной. Главная задача мужчины в этом мире – учить святую Тору. А главная задача женщины – молиться!
И на это указывает разница в природе мужчины и женщины.
Для изучения Торы нужна ясность мышления. Больной человек, испытывающий страдания, не сможет сосредоточиться, не сможет учиться. И потому Всевышний создал мужчину таким образом, что ему, как правило, ничто не мешает выполнять свое предназначение – углубляться в святую Тору, понимать ее – а для этого необходима ясность мышления.
Предназначение женщины – молитва. Если бы у нее ничего не болело, она бы не кричала! Чем сильнее боль, тем громче крик. И женщина – по природе своей – все время в боли и страданиях, которые подталкивают ее к молитве.
Молитва – основа жизни в этом мире
Тора – душа этого мира, а молитва – источник жизни в этом мире, и подтверждение этому мы находим в тексте Торы.
Рассказывая про Сотворение Мира, Тора говорит: «Никакого полевого кустарника еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла, ибо дождя не посылал Б-г Всесильный на землю, и человека не было, чтобы обрабатывать землю» (Берешит, 2:5). Объясняет Раши: «В шестой день было завершено Сотворение Мира, но еще не был сотворен человек, и ничего не росло на земле. А растения, о которых сказано в третий день: ”и произвела земля зелень…” (Берешит, 1:12), не показались из земли, а оставались под поверхностью до шестого дня, потому что не было дождя. А почему не было дождя? Потому что человек еще не обрабатывал землю и не знал о необходимости дождей. А когда пришел человек, и понял, что миру необходим дождь, и молился о нем, пошел дождь, и выросли деревья и травы».
В шестой день Творения мир был похож на пустыню. Все было уже сотворено, но пока не действовало. И лишь когда был сотворен человек, который увидел эту пустыню и понял, что он должен молиться Всевышнему, пошел дождь, и началось цветение.
Мир без молитвы был пустыней. Ничто не питало и не оживляло его! И все почему? Не хватало молитвы человека!
Нет, и не может быть, ничего в этом мире без молитвы! Нашей молитвы, или молитвы наших бабушек, или молитвы наших далеких предков… Всевышний сотворил мир таким образом, что изобилие может спуститься в него только в результате молитвы.
Говорит Мидраш (Берешит Раба, 13:13): «Капля не упадет с неба, если с земли не поднимутся ей навстречу две пяди (тефахаим)». Простой смысл: мало дождя сверху, нужно, чтобы воды из глубины поднялись и оросили растения.
Но есть в этих словах и глубокий намек! Никакой дождь не пойдет, никакое изобилие не спустится с Неба, пока не поднимутся ему навстречу две пяди слез, пролитых евреем от всего сердца! Именно эти две пяди слез спускают в мир дождь, изобилие, благословение и жизнь на земле!
«Краеугольный камень» Торы и Б-гобоязненности замешивают на слезах!
Говоря о трудном времени перед приходом Машиаха, наши мудрецы часто пользуются понятием «схватки Машиаха», по аналогии с родовыми схватками, которые являют собой сильные страдания. Почему роды ребенка должны сопровождаться такими страданиями?
Когда закладывался краеугольный камень ешивы Поневеж, глава ешивы, рав Йосеф Шломо Каанеман, благословенной памяти, рассказал, как была основана «праматерь всех ешив» – ешива Воложин. Глина для краеугольного камня была замешана не на воде, а на слезах раби Хаима из Воложина! Ешиву возводят на слезах!
Роды – это «основание» нового еврея. Это – закладка «краеугольного камня» еврея, который должен вот-вот появиться на свет. В будущем этот еврей может стать Хафец Хаимом или Хазон Ишем. Еврея, наполненного Торой и Б-гобоязненностью, «замешивают» только на слезах!
И потому Всевышний устроил так, что процесс рождения еврея сопровождается болью и сильными страданиями. И все для того, чтобы роженица кричала! Чтобы молилась и взывала к Всевышнему, прося, чтобы ее младенец вырос богобоязненным и стал большим мудрецом Торы.
И это очень важно понимать, ибо есть женщины, которые кричат от боли и не задумываются, зачем Всевышний сопровождает процесс родов болью и страданиями. Вместо того чтобы взывать к врачу или акушерке, умоляя о таблетке или об уколе, надо взывать к Всевышнему! Боль посылается для того, чтобы роженица кричала, и чтобы родившийся младенец прожил всю жизнь, направляемый ее слезами. Восемьдесят или девяносто лет жизни в чистоте и святости будут замешаны на этих слезах.
И не только во время родов надо молиться. Уже задолго до родов женщина со страхом думает об их приближении. Этот страх тоже задуман Всевышним, чтобы побудить ее молиться.
А потом, в первые годы жизни ребенка, когда он так подвержен разным болезням – отиты, бронхиты… И все для того, чтобы мама не переставала молиться. Чтобы продолжала кричать и умолять, чтобы продолжала закладывать «краеугольный камень» богобоязненного мудреца Торы. А камень этот может быть замешан только на слезах!
Сущность женщины – молитва
Главное предназначение мужчины – изучение Торы, которая является душой мира. Точнее, половиной души. Другая половина – это молитва. Только когда присутствуют обе половины, когда Тора встречается с молитвой, только тогда мир может существовать.
Для изучения Торы мужчине нужна ясность мышления. Ему нужны учителя и верные друзья, нужны дискуссии и споры на темы Торы, и для него естественно – уходить из своего дома в Дом учения, там он найдет все, что ему необходимо для роста в Торе.
А для молитвы необходимо уединение. Только я и Всевышний. И потому для женщины естественно – находиться внутри дома. Женщина – это «дом». Дома она может целый день уединяться с Всевышним в молитве. Для молитвы ей нужна тишина и уединение, и только дома она может найти их.
Всевышний посылает ей страдания – до родов и после родов, чтобы пробудить ее к молитве. Ведь если она не будет молиться, как ее муж сможет учить Тору? Как он вырастет в Торе? Как он станет талмид хахамом?
Сто пятьдесят лет назад многие женщины не знали грамоты. До сегодняшнего дня можно найти старушек, которые не умеют читать. Почему их никто не научил? Кто-то скажет, что они были так заняты домашними делами, что им некогда было учиться… Такое заявление – проявление неуважения к женщине! Сегодня пятилетняя девочка может научиться читать. А сто пятьдесят лет назад не могла?!
Поясним это следующим образом. Допустим, мы отправляемся в путешествие на Солнце. Что нам там понадобится? Откуда мы можем знать… Мы знаем только, что нам точно не понадобится. На Солнце нам ни к чему фонарики и спички.
Что было нужно нашим прапрабабушкам сто пятьдесят лет назад, мы не знаем. Но мы точно знаем, что они не нуждались в молитвеннике! Подобно Солнцу – источнику света и тепла, излучающему колоссальную энергию, наши праматери были «солнцем», излучающим молитву Всевышнему. И зачем им молитвенник, что он мог им добавить?
Он был нужен прапрадедушке… Который целый день сидит и учит Тору, обдумывая учение Абаи и Равы, а когда приходит время молитвы, не знает, как ему себя выразить. Ему необходим молитвенник, чтобы упорядочить свои мысли и понять, о чем и в каком порядке молиться (на иврите молитвенник (сидур) и порядок (седер) – однокоренные слова – прим. пер.).
Сегодня наши сердца – каменные, чистый источник слез засорился, и даже женщинам необходим молитвенник. Но раньше молитва была сутью и воплощением женщины! Сердце ее излучало молитву постоянно, в любое время. Ей не нужен был молитвенник! Она просила у Всевышнего, чтобы у мужа ее была возможность учить Тору, чтобы дом ее был наполнен святостью, чтобы дети ее преуспевали в Торе и в Б-гобоязненности, чтобы святость Шаббата чувствовалась в испеченной ею хале, чтобы больные выздоровели, чтобы еврейский народ был избавлен от бед… Молитвенник мог ей только помешать, ограничить ее, затормозить поток ее молитв, исходящих из глубины сердца.
Поведение и образ жизни женщины в те времена мы можем представить себе, глядя на женщину в родильной палате. Мужу, сидящему снаружи, необходима книга Теилим… Ей ничего такого не нужно, молитва сама вырывается из сердца: «Владыка мира! Моя жизнь – в Твоих руках. Две беспомощные души ожидают Твоей милости!». Если только она помнит, для чего ей даны страдания… Если вместо того, чтобы звать врача, она молится и молится… У такой женщины родится настоящий праведник!
Плач по десяти убитым мудрецам
Много лет назад в Офакиме произошла страшная катастрофа. Две женщины поехали давать урок в одном из ближайших поселений, их машина перевернулась, и они погибли.
Меня попросили выступить перед общиной в связи с этим случаем, и я сказал следующее.
Каждый год в Йом Киппур и Девятого Ава мы вспоминаем и оплакиваем десять убитых мудрецов Торы. Рассказывается в мидраше (Оцар амидрашим, стр. 439):
«И пока он говорил, и причитал, и плакал, и стонал, выглянула в окно царская дочь, и увидела, как красив Первосвященник раби Ишмаэль… И попросила, чтобы сняли кожу с его лица… Немедленно был отдан приказ, и когда снимали кожу с того места, где накладывают тфилин, он возопил горьким криком, от которого содрогнулись Небо и Земля, испустил еще один крик, и задрожал Престол Всевышнего. И сказали ангелы Всевышнему: ”Праведник, которому Ты открывал сокровенные тайны, должен умереть ужасной смертью от рук этого злодея? Это награда за его Тору?!”… Раздался голос с Неба: ”Если я услышу еще один звук, я верну мир в состояние первозданного хаоса”».
Первосвященник раби Ишмаэль кричал, ангелы кричали, их возмущение «Это награда за его Тору?!» было справедливым! И что ответил им Всевышний? «Если я услышу еще один звук, я верну мир в состояние первозданного хаоса».
Как понимать этот ответ? Дело в том, что десять мудрецов Торы были казнены в самый сложный период истории еврейского народа. Пока стоял Храм, жертвоприношения были для евреев средством приближения к Всевышнему, давали возможность связи с Ним. Пока были жертвоприношения, у евреев была острая потребность в этой связи. «Две пяди поднимались с земли», и тогда «дождь спускался с Неба». В мире было изобилие, мир существовал за счет жертвоприношений.
После разрушения Храма, с одной стороны, евреи стали меньше служить Всевышнему, у них не было возможности связи с Всевышним, так как не было жертвоприношений. С другой стороны, еще были живы большие праведники, такие как раби Акива, раби Ишмаэль… И евреи не чувствовали потребности молиться, плакать, просить Всевышнего о чем-то. Они полагались на этих великих праведников.
И мир был спокойным, устойчивым, и, казалось, что нет никакой необходимости быть на связи с Всевышним. А значит, не было того, что обеспечивает существование этого мира. Мир был в опасности! Если хоть на минуту в мире воцаряется полное спокойствие, если мы чувствуем, что нам ничего не нужно от Всевышнего, мир в эту минуту может вернуться в состояние первозданного хаоса. Нет связи с Всевышним, «две пяди не поднимаются с земли» – «дождь не спускается с Неба», и ничто не поддерживает существование этого мира!
Что сделал Всевышний? Забрал этих великих праведников, сделав это очень болезненным способом, и эта боль, этот крик и плач остались с евреями до конца поколений.
До сегодняшнего дня мы дважды в год горько оплакиваем эту страшную казнь десяти праведников.
И именно этот плач обеспечивает существование этого мира до конца поколений!
Раби Ишмаэль кричал, ангелы кричали: «Это награда за его Тору?!». Ответил им Всевышний: «Вы правы! И если вы продолжите кричать, я отменю этот ужасный приговор. Но что же тогда будет? Мир вернется в состояние хаоса. Ведь ничто не будет поддерживать его существование!»
И после той катастрофы в Офакиме я сказал: «Это – ужасная трагедия! И мы, естественно, горько плачем. Но мы и представить себе не можем, сколько страшных приговоров отменила эта трагедия!»
У Хафец Хаима был зять, святой праведник по имени раби Гирш Левинсон, который умер в молодости. Дочь Хафец Хаима рыдала перед отцом: «Неужели некого было Всевышнему забрать, кроме моего Гершеле?!» Ответил ей Хафец Хаим, обладавший духом святого постижения (руах акодеш): «Знай, дочь моя! Был вынесен приговор трети всего еврейского народа, и вместо этого Всевышний забрал твоего Гершеле… Если бы у тебя был выбор, что бы ты предпочла, Гершеле или треть всех евреев?»…
Мы понятия не имеем, сколько жизней приводят в мир наши слезы, в тот час, когда мы оплакиваем постигшие нас беды.
Как-то я сказал моей маме, когда она жаловалась на то, что ей тяжело ходить из-за болей в ногах: «Мама, ты так страдаешь… Но кто знает, скольких еще страданий тебе удается избежать благодаря твоим молитвам!»
«Человек должен молиться до того, как постигнет его беда»
На самом деле, ко всем нам есть большая претензия.
Как мы объяснили, трагедии случаются для того, чтобы мы расстраивались и пробуждались к молитве, взывали к Всевышнему. Но если это – цель, получается, что если мы будем взывать к Всевышнему до того, как трагедия случится, мы сможем ее избежать! Если бы мы плакали вчера, не нужно было бы приводить несчастье в мир сегодня, ведь цель уже была бы достигнута. И к нам предъявляется претензия – почему мы вчера не плакали?!
Об этом говорят наши мудрецы, благословенной памяти, называя потоп по имени Ноаха: «Ибо это у Меня воды Ноаха» (Йешаяу, 54:9), потому что Ноах не молился за свое поколение! В отличие от Авраама, который, узнав, что Всевышний собирается разрушить Сдом, долго молился и упрашивал Всевышнего, пытаясь найти заслуги у жителей Сдома: «А если найдется там пятьдесят праведников… А если – тридцать…».
Выйдя из Ковчега, Ноах видит разрушенный опустевший мир и начинает причитать: «Владыка мира, почему же Ты его разрушил?». И приносит жертву: «И почувствовал Б-г благоухание приятное, и сказал Б-г в сердце своем: ”Не буду более проклинать землю за человека“» (Берешит, 8:21). И к Ноаху имеется претензия. Если ты умеешь молиться, почему ты ждал, пока произойдет потоп?! Почему не молился до этого?!
Еще одну похожую ситуацию описывают мудрецы (Ялкут Шимони, Йирмияу, 327). Когда евреи сидели на реках вавилонских и увидели, что Йирмияу уходит от них, подняли плач. Ответил им Йирмияу: «Призываю в свидетели Небо и Землю: если бы вы плакали, пока были в Сионе, вы бы не были изгнаны!»
Это напоминает мне, как отец говорил мне в детстве, после того, как я усердно учился: «А теперь тебе полагается хорошая порка! Теперь понятно, что когда ты хочешь, ты можешь учиться с усердием. Почему же ты не учился так вчера и позавчера?» [Прим. ред. Вряд ли в нашем поколении применимы такие методы воспитания, такие слова – разве что сын очень любит учиться, а отец постоянно хвалит его успехи, излучает безмерную радость от сыновней Торы.]
Хафец Хаим часто повторял, что мы должны быть осторожны, и в тот момент, когда все хорошо и спокойно, мы должны проникновенно молиться и умолять Всевышнего, так же, как в час болезни, не дай Б-г. Спрашивается, при чем тут осторожность? Если мы хотим быть избавлены от войн и других бед и трагедий, целью которых является наш вопль к Всевышнему, мы должны молиться и кричать уже сейчас.
И об этом говорили наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек должен молиться до того, как постигнет его беда» (Санедрин, 44б).
Задача женщины – молиться и просить
В Чили есть еврейская община, двадцать тысяч человек. Сегодня там цветет еврейская жизнь, есть коллель, основанный моими родителями, аврехим сидят и занимаются Торой. Все это началось с одного бизнесмена из Канады, который как-то был там проездом. Он искал миньян и обнаружил, к своему большому удивлению, что во всей огромной общине нет ни одного еврея, соблюдающего Шаббат! Там была «еврейская» школа на тысячу учеников, где в столовой кормили трефным мясом! Три четверти учителей были неевреями, а оставшуюся четверть составляли присланные из Израиля антирелигиозные киббуцники…
Этот еврей произвел там революцию, благодаря ему сегодня в Чили слышен голос Торы.
Как-то мне довелось быть в этой общине и выступать перед женской аудиторией. Я сказал им:
«Вы должны понимать, что мы находимся здесь, чтобы освятить это место. Если наши мужья и сыновья будут усердно учиться днем и ночью, по восемнадцать часов в сутки, наполнив атмосферу святостью Торы, мы все еще не достигнем цели. Мы все еще на полпути, мы сделали лишь половину работы. Всевышний создал мужчину таким образом, что он – лишь половина целого, а вторая половина – это вы, женщины.
Мужчины сидят и учатся. Их задача – освящать место, в котором они находятся, чтобы в заслугу их Торы все больше евреев вернулось к Всевышнему. У Торы есть сила возвращать блудных сыновей к их Небесному отцу. И это – задача мужчины.
Но и у женщины есть важное предназначение. Она должна больше молиться и плакать! И не это не менее важно, чем то, что делает мужчина. Так Всевышний создал мир».
«Ты – благовониями, а Я – славой Своей»
Часто бывает, что когда доходит до дела, возникает проблема.
Если бы женщина проливала море слез при зажигании субботних свечей, мы бы понимали, что она выполняет свою задачу как положено. Если бы каждая ее молитва исходила из сердца, страницы молитвенника были бы пропитаны ее слезами, мы бы сказали: «Вот это – молитва».
Но мы берем в руки молитвенник, глаза – сухие, сердце – сухое, и мы спрашиваем себя: «Это называется молитвой?! Эта сухая молитва может на что-то повлиять?!». И у нас все меньше желания молиться.
Гемара (Бава Меция, 85б) рассказывает про раби Хию, который говорил в молитве ”посылающий ветер“, и в ту же секунду начинал дуть ветер, он говорил ”проливающий дождь“, и тут же шел дождь. Если бы мы так видели результат нашей молитвы, мы бы молились, не переставая.
И мы должны понимать важное правило. При выполнении заповеди мы произносим благословение: «который освятил нас Своими заповедями…». Спрашивается, почему «Своими», а не «нашими»? Мы же их выполняем! Есть заповеди, которые выполняет Всевышний. Гемара (Брахот, 6а) говорит, что Всевышний накладывает тфилин, на котором написано: «Кто, как народ Твой, Израиль». Но почему заповеди, которые выполняем мы, называются Его заповедями?
Рассказывают наши мудрецы, благословенной памяти (Шмот Раба, 35:6), что когда Всевышний велел Моше построить переносной Храм, Моше сказал Ему: «Владыка мира! Могу ли я сделать это?», и ответил Всевышний: «Ты – благовониями, а Я – славой Своей». Моше должен делать то, что может, а Всевышний доведет дело до конца.
То же с заповедями, которые мы выполняем. Мы выполняем заповеди Всевышнего! Как мы, находясь на нашем уровне, можем выполнять заповеди так, как выполнил бы их сам Всевышний? Мы делаем то, что в наших силах, а Он довершает начатое нами!
Про тфилин говорят мудрецы (Брахот, там же): «тфилин, которые в голове». Мы можем засунуть тфилин в голову? В сердце? Мы делаем то, что мы можем – кладем тфилин на голову и на сердце, а Всевышний доводит начатое до конца – запечатывает нам слова тфилин в голове и в сердце.
Женщина зажигает маленькие субботние свечи и благословляет: «Благословен… освятивший нас Своими заповедями»… И эта маленькая свеча становится свечой Всевышнего! Мы зажигаем свечи, а Всевышний делает Свою работу!
И дело обстоит так не только с заповедями. Читаем Теилим, а сердце наше – твердое, как камень, а глаза – сухие, как дерево, и мы думаем: какая ценность в том, что мы делаем?… Надо понимать, что мы должны делать то, что в наших силах, прочувствовать эти Теилим настолько, насколько мы способны, зажечь маленькую искорку, а что останется – доделает Всевышний!
Книга Теилим написана царем Давидом, о котором сказано: «Давид, царь Израиля – живой и сущий». Он – царь Израиля навсегда, он – сердце еврейского народа! (Об этом писал Рамбам в ”Илхот млахим“, 3:6). Он написал книгу Теилим, которая включает в себя все молитвы, просьбы и желания, исходящие из еврейских сердец во все времена. Все можно найти в книге Теилим!
И если у нас нет сил молиться из глубины сердца, мы можем читать Теилим, в которых заложена небывалая сила, и сердце еврейского народа, прячущееся за словами Теилим, сделает свое дело! Всевышний возьмет эти слова, и дополнит их тем, что необходимо.
Ни одна молитва не остается без ответа
Моя теща, рабанит Ман, мир ей, была необыкновенно праведной женщиной. Ее скромность просто поражала!
Ее сыновья и зятья изучают Тору и распространяют ее по всему миру. Когда она заболела, за нее молились во всех мировых центрах изучения Торы. Она лежала в больнице в Америке, и весь Израиль молился за нее. Во всех ешивах читали Теилим за ее выздоровление, были получены благословения от раввинов и мудрецов Торы. И, несмотря на все это, мы не удостоились, чтобы она выздоровела. Она ушла из нашего мира.
Ну, и где все те молитвы? Где те бесконечные часы, проведенные над книгой Теилим ради выздоровления праведницы? Неужели все – впустую?! Неужели все наши молитвы ни капли не подействовали?
Не дай Б-г! Ни одно слово не пропало бесследно.
Перед отрывком о разрушении Сдома написано: «И сказал Б-г: ”Утаю ли Я от Авраама то, что Я делаю?”» (Берешит, 18:17). И мы должны понять, почему Всевышний решил рассказать Аврааму, что Он собирается разрушить Сдом. Чтобы он молился?! Но ведь Всевышний знал, что молитвы ничего не дадут!
Да, Всевышний знал, что молитвы Авраама не помогут предотвратить разрушение Сдома, но Ему были нужны эти молитвы! Он не использовал их в тот же день, Он оставил их на будущее, чтобы с их помощью построить еврейский народ. [Прим. ред. Объясним это вкратце. Молитва на языке Талмуда называется рахамим. То есть суть молитвы это просьба о милосердии. Таково общее содержание молитвы, и это всегда принимается.]
Мы должны знать, что ни одна молитва не остается без ответа. Молитвы, которые не помогли выздоровлению праведницы, не пропали! Молитвы, которые не помогли сегодня, могут помочь завтра. Молитвы, которые не помогли в том, о чем мы просили, помогут в чем-то другом.
Во время зажигания свечей мы говорим: «Да будет Тебе угодно…», мы просим за мужа, за детей, и не всегда мы видим, что наши молитвы работают. Но мы должны знать и верить, что ни одна молитва не остается без ответа. Ни одно слово Теилим, ни одно слово молитвы, вышедшее из еврейского сердца, не теряется!
Говорят наши мудрецы, благословенной памяти: «капля не упадет с неба» – не прольется дождь изобилия, «если с земли не поднимутся ей навстречу две пяди» – если не будет никого, кто прольет «две пяди» слез «из глубины сердца». Этот «кто-то» должен однозначно понимать, что как нет поднимающейся из глубины капли, в ответ на которую не упадет капля с неба, так же нет еврейской молитвы, в ответ на которую не спустится с Неба изобилие в этот мир!
«Возопило их сердце к Г-споду»
Всевышний отмеряет нам страдания точной мерой, при помощи весов и мензурок. Не каждый же день нам приходиться бежать с ребенком в поликлинику… Не каждый день нам больно, не каждый день есть повод плакать! Мы должны служить Всевышнему в радости.
И молитва не обязательно должна сопровождаться плачем. Есть десять языков молитвы (Дварим Раба, 2:1), и кроме языков ”вопля“, ”крика“ и ”стона“ есть язык ”радости“… Есть множество оттенков молитвы, и правильно молиться – это целая наука. Но самое важное, что мы должны запомнить – это то, что молитва является главным предназначением женщины.
По поводу стиха «Служить всем сердцем своим», говорят мудрецы: «Служение сердцем – это молитва».
Молитвы, которые составили наши мудрецы, произносятся при помощи разговора, но в чем суть молитвы? «Служить сердцем»! Красота молитвы заключается в служении сердцем, как написано: «Возопило их сердце к Г-споду» (Эйха, 2:18). Для личных молитв, исходящих из глубины сердца, нет ни определенного канона, ни определенного языка!
Молиться из глубины сердца должно стать нашей привычкой, и поводов приобрести эту привычку – множество. Женщина залезает на стремянку, чтобы что-то достать, а та шатается… Женщина пугается и говорит: «Ой, только бы не упасть». Это она кому говорит? Самой себе! Счастлив тот, кто приобретет привычку говорить в таких ситуациях: «Владыка мира! Да будет Тебе угодно, чтобы стремянка не упала!». Нужно обратить все такие замечания самой себе в молитву Всевышнему, ведь Он – ”слышащий молитву“, и мы обязательно удостоимся выполнения нашей просьбы: «Царь наш, не отпускай нас от Себя с пустыми руками».
Перевод Х. Берман
