В афтаре недельной главы Ваехи читается отрывок из книги Царей (Млахим 1, 2:1-12).
«И подошло время Давиду умереть, и завещал он сыну своему Шломо, сказав: я иду путем всех <живущих> на земле, но ты крепись и будь мужем» (Млахим 1, 2:1-2).
Радак объясняет слова «…и будь мужем» так: властвуй над своей душою и над своим дурным началом. И это не просто совет, а одно из основных условий в законах царей. Тора обязывает еврейского царя сидеть на престоле со свитком Торы, как сказано: «И вот, когда воссядет он на престол царства своего, пусть напишет себе свиток Торы… И пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни жизни своей, дабы приучился он бояться Г-спода, Б-га своего, чтобы блюсти все слова закона сего и уставы эти, чтобы исполнять их; чтобы не возносилось сердце его над братьями его, и чтобы не отступал он от заповеди этой ни вправо, ни влево, дабы долгие дни пребывал он на царстве своем, он и сыновья его среди Израиля» (Дварим, 17:18-20).
Сказано в мидраше, что Святая Земля, Храм и царство дома Давида зависят от выполнения определенных условий. О Земле Израиля сказано: «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им; Ибо возгорится гнев Г-спода на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой хорошей земли, которую Г-сподь дает вам» (Дварим, 11:16-18). О Храме сказано: «И дом этот, который был так высок для каждого проходящего возле него, будет разрушен; и удивится <тот>, и свистнет, и скажет: “За что Господь поступил так с землею этой и с домом этим?”» (Млахим 1, 9:8). О царстве дома Давида сказано: «Если сыны твои будут блюсти путь твой, чтобы ходить предо Мною в истине …» (Млахим 1, 2:4). То есть, существование царства дома Давида поставлено в зависимость от правильного поведения представителей династии. Поэтому Давид находит правильным перед смертью подчеркнуть Шломо, чтобы он был особенно бдителен, когда будет восседать на троне.
«Сведение счетов»
«И также ты знаешь, что сделал мне Йоав, сын Цруи, как поступил он с двумя военачальниками израильскими: с Авнером, сыном Нера, и с Амасой, сыном Йетера, как он убил их и пролил кровь войны во время мира, и обагрил кровью войны пояс на чреслах своих и обувь на ногах своих. Так поступи же по разумению твоему и не отпусти седины его в преисподнюю с миром… И вот <еще> у тебя Шими, сын Геры… Он проклинал меня тяжким проклятием в день, когда я шел в Маханаим, но сошел навстречу мне к Ярдену, и я поклялся ему Г-сподом, сказав: «Я не умерщвлю тебя мечом». А ныне ты <не считай> его невиновным, так как ты человек умный, и знаешь, как тебе поступить с ним, и сведи седину его в крови в преисподнюю» (Млахим 1, 2:5-9).
Эти строки порождают много вопросов. Указания свести счеты с Йоавом, сыном Цруи, и Шими, сыном Геры, и лишить их жизни, как минимум, вызывают изумление. Неужели у человека, прожившего пусть тяжелую, но такую достойную жизнь, нет больше других пожеланий в последние мгновения его жизни?! Предположение о том, что Давид слишком жесток, заведомо неверно. Не будь царь Давид великим праведником – не стала бы книга Теилим настольной книгой любого еврея, а тексты наших молитв не были бы наполнены молитвами Давида. Нет никакого сомнения, что царь Давид поступал правильно и в соответствии с алахой. Поэтому нам лишь нужно обратиться к комментариям наших мудрецов и попытаться найти ответы на возникшие вопросы.
Кто такие были Шими бен Гера и Йоав бен Цруя, и чем они провинились перед Давидом? С Йоавом ситуация более ясна. Он неоправданно убил двух достойных людей – Авнера бен Нера и Амасу бен Йетера. Но если в тех случаях доказать виновность было не так просто, то уже в следующих проступках Йоав нарушал законы откровенно. Когда во время бунта Авшалома верные Давиду войска выходили на бой с войсками мятежников, царь Давид приказал всем, чтобы Авшалома оставили в живых. Йоав нарушил этот приказ и убил его. Это было неповиновение приказу царя и определяется как «бунт против царя». За подобное преступление любого человека царь имеет право казнить. Позже Йоав поддержит Адонияу, еще одного сына Давида, в его попытке взойти на престол, что также называется бунтом против царя. Да еще говорят нам комментаторы, что именно Йоав был тем человеком, который распространил содержание письма, в котором Давид приказывал послать Урию, мужа Бат-Шевы, на явную смерть.
У Шими бен Геры были такие же преступления по отношению к Давиду, лишь с тем отличием, что Давид успел простить его. Есть комментаторы, утверждающие, что царь не имеет права прощать оскорбление, а Шими получил прощение потому что во время бунта Авшалома царь Давид не восседал на престоле и не был царем, и поэтому имел право простить. Есть комментаторы, утверждающие, что Давид узнал в пророчестве, что от Шими произойдет Мордехай, который поможет привести избавление в будущем (в дни пуримских событий). Видя, что тот отпрыск, от которого произойдет Мордехай, еще не родился, Давид оставил Шими жизнь, а Шломо приказал, чтобы тот реализовал полагаемое ему наказание, когда он будет престарелым и уже точно не сможет привести в этот мир потомков. Есть те, кто считает (на основании сказанного в Законах царей Рамбама, гл. 3), что царь лишь может наказать восставших против него, но не обязан этого делать, а значит, имеет право простить, что и сделал Давид с Шими. Но тогда зачем давать Шломо указание найти способ наказания? Потому что кроме решенной проблемы с «бунтом против царя», есть еще одна проблема. Шими, проклиная Давида, проклял «помазанника Всевышнего», которого определил и помазал на царство пророк. Значит, Шими оспаривает слова пророка, а оспаривающие слова пророка подпадают под определение апикорес – отрицающий основы веры, с которым уже должен свести счеты не только Давид, но также любой еврей. Поэтому Давид указывает Шломо убить Шими и Йоава, чтобы их смерть стала искуплением грехов, чтобы они могли удостоиться Будущего Мира.
Сказано в главе Пинхас (Бемидбар, 25:10-11): «И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за меня среди них, и не истребил Я сынов Израиля в ревности Моей». Спрашивают комментаторы: разве не достаточно было написать «Пинхас, сын Элазара»? Зачем упоминать Аарона? Поясняют наши мудрецы, что Аарон упоминается в стихе для того, чтобы сказать нам, что как Аарон любил мир и преследовал мир, так и его внук, убивая Зимри, преследовал лишь одну цель – мир в народе Израиля, и ничего кроме этого. Добавляет рав Шимшон Рафаэль Гирш слова, которые не утратили своей актуальности и в наши дни: «Воплощение высшей гармонии мира (шалом) было реализовано Всевышним именно через такие действия и обстоятельства, которые другие, бестолковые и легкомысленные, ложные искатели мира назовут препятствием в достижении мира. Мир – это великая ценность, и человек обязан принести в жертву все свои заслуги и все свое имущество во имя его достижения. Но никогда не принесет в жертву заслуги других, и, тем более, не сделает это за счет Б-жественной правды. Истинный мир между созданиями находится в прямой зависимости от мира между людьми и Всевышним. И те, кто ревностно стоит на страже мира между Всевышним и творениями Его – именно они являются распространителями мира на земле».
