Недельная глава Ваеце
Наша недельная глава начинается с того, что Яаков, получив двойное благословение отца, убегает от Эсава. Путь его лежит в Харан, к Лавану – Яаков должен взять себе в жены его дочь. Заканчивается глава тем, как спустя двадцать лет тяжелой работы, Яаков возвращается на Святую Землю, обогащенный благословением Творца: с женами, детьми и большим имуществом.
Харан – нечистое место, его жители отличались особой безнравственностью и идолопоклонством.
И Лаван был не лучшим из них. Все двадцать лет он обманывает Яакова: дает ему в жены Лею вместо Рахели, постоянно меняет условия договора. Однако при невнимательном прочтении, мы можем счесть Лавана гостеприимным и радушным. Написано о встрече Лавана с Яаковом: «…побежал он ему навстречу, и обнял его, и привел его в дом свой» (Берешит, 29:13). Раши, опираясь на мидраш, так комментирует этот стих: Лаван спешит навстречу своему племяннику, помня о том, какие дары привез с собой слуга Авраама Элиэзер при сватовстве Ривки. Не гостеприимство руководит им, а жадность. Не увидев каравана верблюдов, Лаван предполагает, что все богатство Яаков носит с собой, и, обнимая, обыскивает его. Не обнаружив денег в одежде, Лаван ищет драгоценные камни во рту Яакова, когда целует его.
Слово лаван в переводе с лашон а-кодеш означает «белый». Он выглядит доброжелательным и гостеприимным, но за всем этим кроется ненависть и зло. Негативную духовную силу Лавана мы видим в конце главы, когда, разделяя сферы влияния в этом мире, наш праотец Яаков и Лаван строят холм. В Торе написано, что Яаков назвал это место «холм-свидетель», галь эд. Лаван назвал его по-арамейски йгар-саадусо, что в переводе означает то же самое. Арамейский язык, состоящий из тех же букв, что и святой язык, деформирует корни многих слов. Он является «изнанкой», отражением языка Торы, подобно тому, как зло, изворотливость Лавана противопоставляется доброте и прямоте Яакова. Говорит Пасхальная Агада: что хотел сделать Лаван Яакову? Фараон приказал (уничтожить) одних только мальчиков, а Лаван желал искоренить всех, как сказано: «Арамеец (Лаван) хотел убить отца моего» (Дварим, 26:5). Маараль так комментирует источник ненависти Лавана: поскольку Лаван и Яаков были двумя противоположностями и находились рядом, то по природе своей Лаван хотел уничтожить Яакова. Противостояние сущности добра и зла – корень ненависти Лавана к Яакову.
Яаков приходит в дом Лавана нищим, а возвращается с большим имуществом.
«И весьма разбогател этот человек (Яаков). И было у него много овец, рабыни и рабы, верблюды и ослы» (Берешит, 30:43). В месте, отравленном самыми страшными пороками, Яаков находит себе жен – великих праведниц. И именно в этом месте, в доме грешника и хитреца Лавана, создает он первую полноценную еврейскую семью, и все без исключения его потомки вошли в «собрание народа Израиля». Так из тьмы зла Яаков извлекает искры святости, взращивает праведность в доме идолопоклонника, обращает зло в добро.
Есть такая поговорка: с волками жить – по-волчьи выть. Как ни исхитрялся Лаван, обманывая Яакова, влияя на него своими взглядами и образом жизни, – наш праотец остался прямым и целостным, с незамутненной нравственной чистотой.
Говорят наши мудрецы: маасе авот – симан ле баним, «дела отцов – знак для сыновей».
Вся история нашего народа имеет прообраз, восходящий к жизненному пути Авраама, Ицхака и Яакова. Суть понятия галут, изгнание, связана с праотцем Яаковом. Наш народ находится в последнем изгнании, галуте Эдома. Трудно себе представить все великое множество страданий, погромов, смертей, издевательств, которые евреи испытали за это время. Корень последнего изгнания – в наших грехах: беспричинной ненависти и злословии. На нас лежит обязанность искоренить причины изгнания, а кроме того – зло и страдание этого мира, находящегося под сенью духовных потомков Лавана, царства Эдома, обратить в добро.
В галуте нашему народу, рассеянному, гонимому, приходится жить в окружении сил зла и нечистоты. Но именно в галуте происходит максимальное освящение Имени Всевышнего. Во времена римлян, греков, крестовых походов, инквизиции, тысячи и тысячи евреев решали идти на мучения и смерть, но оставались верными Творцу. Известна леденящая душу история смерти сыновей женщины по имени Хана. Греческий царь Антиох вызывал по очереди каждого из семерых юношей и приказывал поклоняться идолу. И один за другим они шли на смерть, но не нарушали заповедь Всевышнего. Все дети были казнены на глазах матери, которая подбадривала их, вдохновляла пожертвовать собой ради освящения имени Творца.
Есть много глубоких комментариев Тосафот, которые были написаны в ночь перед тем, как их авторов сжигали на костре.
Рав города Вильно Ханох Эних Эйгис, автор книги «Мархешет», перед смертью сказал своим палачам-нацистам: «У вас нет никакой власти надо мной! На все есть только воля Творца!» Он умер как раби Акива, душа которого покинула этот мир со словом Эхад (Б-г – один) из Шма.
Знание, что все зло мира не имеет никакой силы, знание единства Всевышнего, – это очень непростое знание. О нем легко рассуждать сидя дома на диване с книгой в руках. Люди, способные в таком страшном испытании, перед лицом смерти, перевернуть зло в его самом худшем проявлении в максимальное добро – провозгласить всеми фибрами души, что все это – только воля Творца, – строят мир грядущий. Об этом пишет рав Моше Хаим Луцатто в конце книги «Даат Твунот», когда раскрывает понятие «праведник, которому плохо». Он пишет, что свет лучше всего видно, когда он сияет во тьме. Всевышний скрывает Свое лицо, и зло обретает невероятную силу. Праведник, который не искривляет своих путей под гнетом этого зла, светом знания о единстве Творца исправляет весь мир. Так худшее зло обращается в максимальное добро. Это и есть то приобретение, которое мы получаем в изгнании. Подобно тому, как Яаков вышел от Лавана, обретя семью и имущество, так наш народ, проходя через трагедию изгнания, обращает зло в добро и строит великое здание будущего мира, где будет сиять свет Творца.
Однажды один еврей попросил рава дать ему благословление. На что рав сказал: обрати внимание в синагоге на еврея, одевающего тфилин – с печатью на руке, оставшейся от нацистских концлагерей, – у него нужно просить благословления.
Это величайшее достоинство – остаться евреем, пройдя нацистский ад, не утратить веру в Творца. И конечно, это не заслуга тех, кто несет зло. Нам не за что благодарить Лавана! Не за что благодарить преследователей, угнетателей и убийц. Они творили зло, в силу которого свет истины только ярче горел в нашем народе. Но этот свет – не их заслуга.
Основа всего творения – воплотить зло в добро. И это то, что мы видим в нашей недельной главе.
Можно провести еще более тонкую аналогию. Наши души приходят из высшего, тонкого, духовного мира в этот мир полного сокрытия лика Всевышнего, в мир, погруженный во тьму материальности. Творец ограничивает свет души, чтобы она могла сосуществовать с материей. Это самое страшное изгнание, которое только можно себе представить. Разница между домом учения Авраама и домом Лавана не такая большая, как между миром душ и этим миром.
Много лет назад, во время болезни моей мамы, я провел несколько суббот в больнице в Манхеттене. Там была далеко не субботняя атмосфера, жизнь кипела 24 часа в сутки, работал телевизор, в киосках что-то продавали, из окон было видно проезжающий транспорт. Я почувствовал себя как в могиле! Конечно, ощущение наших душ, которые спускаются в этот мир, гораздо хуже.
Мудрецы сравнивают жизнь души в земном мире с положением царской дочери, которая попала в дом простого крестьянина: ей не по вкусу грубая пища, не радуют деревенские развлечения, ей неуютно, и она тоскует по родному дому, к которому привыкла.
Но с другой стороны, если душа спускается в этот мир в первый раз – у нее нет ничего своего. И именно в нашем мире души приобретают величайший удел. Откуда? От йецер а-ра, дурного начала! Воюя с ним, наши души приобретают заслуги в Торе и заповедях – это самое большое приобретение, и оно достается только в противоборстве.
Во время чтения Шма мы говорим: «И возлюби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим…». В слове «сердце» – левав вместо лев – одна лишняя буква вет. Мудрецы поясняют, что здесь имеются в виду два сердца, и это два начала, доброе и злое. Как же можно любить Творца, приближаться к нему, используя злое начало, йецер а-ра, которое только и стремится к тому, чтобы искривить наш путь, соблазнить на со-вершение греха? Здесь есть два аспекта: первое – это уклониться от него, сделать правильный выбор и отвергнуть саму идею совершения греха. Второе, и это более глубокое понимание служения посредством злого начала, – это преобразовать его в добро, когда дурные наклонности используются ради совершения добрых дел. Виленский Гаон пишет, что основное наше служение Творцу – это именно использовать злое начало.
В книге Зоар приводится известная притча, раскрывающая суть дурного начала. У царя был единственный сын, любимый им больше всего. Царь решает проверить своего сына и нанимает развратницу, чтобы та соблазнила его. Царь заплатит ей независимо от того, как поступит царевич, ее обязанность – соблазнить, обязанность сына – устоять. Если сын устоит в этом испытании и не подпустит к себе нечестивую женщину, то проявится все его величие, возрадуется отец, наградит его почестями и подарками. Так и злое начало помогает нашим душам унаследовать высшее богатство.
Однако известно, что души живущих сейчас людей спустились в этот мир уже не в первый раз.
Если человек не завершил своего предназначения, то его душа или ее часть продолжает возвращаться в этот мир, чтобы закончить свое исправление. Душа сопротивляется этому, она не желает возвращаться в тюрьму материальности, и тогда появляется ангел и спускает ее. Всевышний создает для души наилучшие условия для ее исправления на земле. Время и место, когда рождается человек, его окружение и его возможности, – все подбирается для этого наилучшим образом.
Но в природе человека быть завистливым. Есть поговорка «клумба у соседа всегда зеленее, чем у меня».
И это большая ошибка, изъян, который вкладывает в нас злое начало. Можно представить такую ситуацию, когда человек, выросший в нерелигиозной семье, в месте, зараженном болезнями души, вдруг делает тшуву, – ему открывается совсем другой мир. И когда он видит семьи, где знание о единстве Творца передавалось из поколения в поколение, где с рождения люди живут исполнением заповедей, то в душе его может зародиться зависть. Это большое испытание, пройдя которое человек поднимется на следующий уровень духовности. Ведь то зло, в которое он был погружен изначально, он способен превратить в добро. В трактате Йома (86б) говорится: «Тшува – возвращение к Творцу – из любви обладает такой силой, что она даже сознательные грехи обращает в заслуги». Когда человек возвращается к Всевышнему, его грехи не стираются, а превращаются в заслугу, поскольку послужили причиной для раскаяния. И это касается всех нас! Так, например, в семейной жизни человек часто ощущает контакт со злом, когда жена предъявляет претензии, дети не слушаются, муж не помогает по дому… Но если мы посмотрим в свое духовное зеркало, то увидим, что наше собственное злое начало приносит нам намного больше вреда, чем кто-либо из домочадцев. И только его мы замечаем гораздо реже, привыкли… Наша основная работа заключается в том, чтобы обратить зло, йецер а-ра, в добро. Это подобно тому, как если бы человек попал в колодец, у которого есть лестница, ведущая еще глубже вниз. Чтобы подняться к свету, нужно перевернуть эту лестницу. Так все аспекты зла, которые в нас есть, мы должны перевернуть и обратить их в великое добро. Нет такого зла, которое невозможно было бы исправить – Всевышний не дает нам непосильных испытаний.
Талмуд говорит, что у Авраама было 10 испытаний. То есть не все трудности и перипетии в жизни называются испытаниями.
Сама жизнь – это борьба, преодоление собственной природы, когда человеку нужно переступать через свою сущность.
Вспомним, что акеда – это испытание Авраама, а не Ицхака именно по этой причине. Для Авраама, олицетворяющего собой хесед, милосердие, – жертвоприношение собственного сына было целиком против его сущности. Испытание, на иврите – нисайон, имеет корень нес, что означает «чудо», а так же «знамя, поднятие». Выдерживающий испытание выходит за пределы естественного, возможно, удостаивается этим чуда и поднимается на ступень выше. До испытания акедой Авраам – один человек, после – совсем другой. Каждый из нас, сталкиваясь со злом и побеждая его, проходит подобное превращение.
Конечно, мы все любим, чтобы все было хорошо, чтобы жизнь проходила в душевном спокойствии, никто не любит проблемы и преднамеренно их не ищет. Но мы живем в мире, где много зла, и сталкиваемся с ним против нашей воли. Даже максимально оградившись от зла, которое несет нам внешний мир, мы все равно неизбежно каждый день имеем дело со злом внутри нас самих, с дурным началом. Нужно всегда помнить, что все трудности, которые выводят нас из нормального течения жизни, если правильно на них посмотреть, окажутся той самой лестницей, которая ведет к Творцу. И здесь важно заметить, что до того как попал к Лавану, Яаков проучился четырнадцать лет в доме учения Шема и Эвера. Перед тем как идти на войну со злом, нужно тщательным образом подготовиться. В Талмуде написано, что ребенка еще в утробе матери обучают всей Торе (Нида, 30б).
Всевышний, создавший дурное начало в человеке, создал и лекарство.
Говорят наши мудрецы: «Я создал дурное начало и создал средство против него – Тору» (Кидушин, 30б). Пишет рав Моше Хаим Луцатто в своей книге «Месилат Йешарим», что тот, кто думает излечиться от этой болезни души иным способом – ошибается и увидит свою ошибку в самом конце, когда погибнет в грехе. Никто не знает, что это за болезнь – дурное начало – кроме Творца, создавшего его. Мы все участвуем в сражении за грядущий мир, и нашим единственным оружием является Тора. Нужно погрузиться в нее, даже сверх наших возможностей и сил. Ведь это война всей жизни и нельзя дать злу себя поработить. Нужно, наоборот, обратить его в добро!
Подготовила Р. Кудрина
