Недельная глава Ваешев
«И поселился Яаков в стране пребывания отца своего, в земле Кнаанской» (Берешит, 37:2).
Говорит Раши: «Просил Яаков пребывать в покое, но произошла беда с Йосефом. Сказал Всевышний: “Недостаточно того, что праведникам уготован удел в будущем мире, а они еще просят спокойствия в этом мире”».
По мнению рава Йоэля Тейтельбойма из Сатмара, Яаков просил покоя в этом мире не ради самого покоя, а для того, чтобы можно было постичь еще больше мудрости. А почему бы и нет? Разве не отвечает Всевышний на просьбы своих праведников? И почему говорится в мидраше, что достаточно праведнику того, что он получает в Будущем мире? Разве не существует такой возможности, чтобы благо и покой достались праведнику и в мире будущем, и в этом мире? И почему, в таком случае, Яаков получил наказание, попросив спокойствия в этом мире?
Есть немало комментаторов, поясняющих этот мидраш таким образом: «Недостаточно того, что праведникам уготован удел только в будущем мире. Подобает также, чтобы покой был дарован им и в этом мире». Вот только после такого пояснения остается вопрос на основании сказанного в конце мидраша, что, вопреки просьбе о покое, произошла беда с Йосефом. И тогда, если просьба о покое была подобающей, то почему случилось несчастье с продажей Йосефа?
Сказано в Пиркей Авот: «Всякий спор во имя Небес — будет существовать (всегда)». Но что такого хорошего нашли наши мудрецы в споре, пусть и во имя Небес? И еще не ясно: для чего спор во имя Небес должен существовать всегда? Разве не лучше было бы, если в бы в итоге пришли к согласию?
Из пояснения рава Овадьи из Бартануры следует, что речь идет не о вечно продолжающемся споре, а о том, что в результате спора будет достигнута истина. И эта истина, постичь которую стремятся противоборствующие стороны, и является вечной.
Однако такое пояснение не совсем вписывается в слова мишны. Ведь в мишне не сказано, что результаты спора будут существовать всегда. Сказано, что сам спор, ведущийся во Имя Небес, будет существовать вечно.
А пролить свет на наши сомнения в толковании мишны поможет высказывание мудрецов талмуда в трактате Кидушин (30б). Гемара задается вопросом о смысле сказанного в Теилим: «Не будут пристыжены, когда с врагами говорить будут во вратах» (127:5). О каких врагах во вратах говорится в стихе? Поясняет рав Хаим бар Аба, что в стихе говорится о процессе изучения Торы. Когда же речь идет об изучении Торы, то совсем не обязательно искать внешних врагов. Любой оппонент, имеющий отличный взгляд на понимание слов Торы, может оказаться среди «врагов». Но не врагов, ищущих зла друг другу, а «врагов», пытающихся постичь истину. И среди таких «врагов» могут оказаться и учитель с учеником, и даже отец с сыном. Но зато, когда они, благодаря взаимному противостоянию, смогут найти правильные ответы и прийти к правильным выводам, тогда уже из «врагов» они превращаются в любящих друг друга.
Сказано в Иерусалимском Талмуде (Санедрин, 4:2), что если бы Тора была дарована как сформулированные законы, то никто бы не мог устоять на ногах. По объяснению «Пней Моше», если бы все законы были описаны как сложившийся факт (как современные, краткие изложения законов), без возможности усомниться и увидеть разные стороны, тогда мир не смог бы существовать. И очень важно, что всегда была возможность для сорока девяти доводов «за» и сорока девяти доводов «против».
Но почему есть необходимость в существовании целой системы многочисленных споров между мудрецами? И почему такое состояние настолько жизненно важно, что без него мир не смог бы существовать?
Спрашивают мудрецы в трактате Гитин (43а) о смысле сказанного в стихе: «… и (пусть будут) преткновения эти под твоею рукою» (Йешаяу, 3:6). Отвечает Гемара: пророк сказал, что в мире не существует возможности постичь глубину слов Торы, а только лишь на примере своих ошибок. Раши поясняет, что человеку свойственно ошибаться. Но когда со стороны ему укажут на его ошибку, это подтолкнет его к более внимательному изучению темы. И поскольку Устная Тора изложена таким образом, что существует возможность склониться к одному или к другому мнению, то всегда существует процесс оттачивания мысли. Наши мудрецы формулируют важный принцип в процессе постижения истины: эйн давар митпаэль эла ми-ипухо – каждому явлению импульс придает его противоположность. Ведь, пытаясь постичь противоположное мнение, чтобы принять его или опровергнуть, он вынужден напрягать и концентрировать все силы мысли. И тогда его шансы на постижение истины значительно возрастают. Это же и объясняет сказанное выше о якобы «врагах» – отце и сыне, или учителе и ученике, которые схлестываются в ожесточенных спорах. Ведь, находясь в состоянии постоянного противостояния умов, они приходят к постижению истинной глубины слов Торы. Совместное постижение истины приводит ко взаимной любви, и это имеется в виду в слове софа (конец спора – будет существовать). Конец ее — та любовь, к которой приходят спорящие, и эта любовь будет существовать всегда.
Теперь попробуем вернутся к нашей недельной главе, чтобы разобраться во всем, что произошло до и после продажи Йосефа. После того как Яакову становится известно о том, что Йосеф жив, говорится: «И Йеуду послал он пред собою к Йосефу…» (Берешит, 46:28). Зачем подчеркивается, что именно Йеуда был послан к Йосефу?
Из источников следует, что Яаков был уверен: Йеуда убил Йосефа. И это произошло в силу ненависти и противостояния, вызванного в расхождении мнений о будущем устройстве народа Израиля и всего мира. И если Йеуда был главным оппонентом со стороны сыновей Леи, то его нужно отослать к Йосефу, носителю духа Рахели. Так два мудреца, схлестнувшись в спорах во имя Небес, смогут разрешить все споры, положив конец распрям. А, постигнув истину, они превратятся в любящих друг друга. А сказано в «Мидраше Танхума» (гл. Шофтим), что, когда в среде колен Израилевых царит мир, то качество суда не властвует над ними.
Теперь же мы можем иначе посмотреть на слова мидраша, приведенного Раши. Хотел Яаков жить в покое — чтобы его сыновья жили в мире и не подвергались опасности со стороны Эйсава и Лавана; но ведь благоденствие возможно лишь когда нет раздора между коленами Израиля, а сейчас есть вражда между братьями и Йосефом. Поэтому произошло несчастье с продажей Йосефа — чтобы братья оступились, продав Йосефа, но раскаялись в содеянном. Однако это приведет их к разрешению все споров, что сделает их цельным народом, над которым не властвует качество суда.
