Недельная глава Ноах
Одной из центральных тем недельной главы Ноах является Ноев ковчег. Сама по себе эта конструкция уникальна, и наши мудрецы разбирали в своих трудах настоящее значение и символизм ковчега. Рамбам обращает наше внимание на размеры ковчега, которые прямо написаны в Торе, – даже если бы он был в десять раз больше, он по законам физики не смог бы вместить в себя колоссальный зверинец, который там находился, а также еду на все время Потопа. В этом – одно из чудес ковчега, про которое сказано «малое содержит большое». Свойство это характерно для Святой Земли и, в частности, для Храма. Также и маленький ковчег вмещал в себя гораздо больше, чем, казалось бы, мог в себя вместить. Содержанием ковчега, в двух словах, был весь земной шар – в уменьшенном масштабе. Единственная жизнь, которая была на земле, сосредоточилась в ковчеге! Все, что разделяло между жизнью и смертью во время Потопа – толщина досок ковчега.
Говорят наши мудрецы, что ковчег – это намек на состояние изгнания. В те времена, когда у нас был Храм, он был местом присутствия Всевышнего. Однако и в изгнании может быть состояние, когда мы чувствуем Всевышнего рядом с нами. Человек должен жить так, чтобы ощущать Храм в собственном сердце и Б-жественное присутствие в нем, несмотря на то, что вокруг нас – Потоп. Яркий пример этому мы можем найти в книге воспоминаний рава Ицхака Зильбера. Там описано – и так рассказывает про себя рав Ицхак – как он был учителем в советской школе: «Я был хорошим учителем, старался понятно подать материал, поддерживал связь с родителями учеников, ко мне приходили советоваться по разным вопросам, но я ничего из этого не помню!» Это пишет про себя человек, который знал весь ТаНаХ наизусть и мог назвать место, где упоминается любое слово, – и он ничего не помнит? Видится, что Торой он жил, а этим – не жил. Для рава Зильбера существовали только Всевышний и Его Тора, в этом была, по сути, вся его жизнь. Школа, ученики, преподавание – все это существовало в его жизни настолько, насколько это было необходимо, чтобы жить по Торе, но не более того – он с этим не жил!
Мы живем в мире в состоянии шхина бе-галута – Б-жественное присутствие вместе с нами находится в изгнании и пребывает сейчас в местах Торы. От имени рава Ицхака Гутнера приводится принципиальная идея о том, что Ноев ковчег намекает на места Торы в нашем поколении. Это – совершенно поразительная вещь, если вдуматься: совсем рядом могут жить два человека – на соседних улицах и даже в одном доме – и при этом один из них живет с присутствием Всевышнего, в духе святости, а другой находится в Потопе! Рамхаль говорит о том, что свет Торы, который есть сейчас в изгнании, находится как бы в ковчеге – в местах Торы и святости. Однако свет этот находится исключительно внутри и наружу не распространяется. Если возьмем пример ешивы – то это место колоссального света Торы, однако зачастую, даже ежедневно проезжая мимо нее, простой обыватель ничего в ней не увидит, кроме здания.
Рав Гутнер отмечает, что в Торе есть два места, где заповедано строительство: первое – это тейват Ноах, строительство ковчега, и второе – Мишкан, Скиния завета. Батей мидрашот – ешивы, колели – соединили в себе свойства обоих этих строительств: с одной стороны, это как Ноев ковчег, и с другой стороны, это как Мишкан. Когда Раши объясняет устройство ковчега, он говорит о том, что его смолили и снаружи, и изнутри. Для сравнения Раши приводит еще один «ковчег» – тейва, в которую положили маленького Моше, чтобы опустить в воды Нила. В отличие от Ноева ковчега, ковчег Моше был просмолен только снаружи, а не изнутри. Наши мудрецы приводят несколько объяснений этому, и первое – чтобы праведник Моше не почувствовал дурного запаха смолы. Второе объяснение – что опасные воды потопа были настолько сильны, что необходимо было это двойное смоление. Это выглядит немного непонятным. По мнению Рамбама, весь ковчег был сплошным чудом, а если так, то какая разница – один слой смолы или два? Однако Всевышний не только приказал это Ною, но и записал в Торе! Это – урок для всех последующих поколений (и для нас с вами!), в этом есть что-то, что мы должны выучить.
Когда вокруг нас неблагоприятная среда, которая мешает нам быть Б-гобоязненными евреями, то уже просто оставаться на своем уровне – большая заслуга. Описание ковчега показывает нам путь, как выжить, когда вокруг нас потоп скверны: наш «ковчег», наше отделение должно быть настолько прочным и надежным, чтобы выдержать бурю потопа. По сути дела, Тора нам заповедует «просмолить» себя снаружи и изнутри – даже если это очень ограничивает и мешает «нормально» жить. Ноаху, очевидно, тоже мешал запах смолы, но когда речь идет о сохранении жизни в таких условиях, что если не просмолить корпус, то весь корабль может пойти ко дну, – человек, который говорит, что он против такой меры, потому что запах смолы ему неприятен, – просто сумасшедший.
Как мы уже замечали, ешивы в нашем мире – это и ковчег, и Мишкан. Необходимо оградить себя от Потопа скверны вокруг нас, но жизнь внутри ешивы полна света и радости.
Функция ешив в последние десятилетия изменилась: если раньше это был только Мишкан, то в последних поколениях ешивы становятся спасительным ковчегом. Представьте ситуацию 100-150 лет назад – вряд ли кого-то из нас приняли бы в ешиву Воложин или Мир. Это великий дар, что Всевышний привел нас в ешивы и колели, дал нам возможность учиться. Ведь не так давно для людей, изначально далеких от Торы, такой возможности просто не существовало! Много сейчас говорится о кируве, о том, как надо приближать евреев к Торе, и как только это может помочь нам всем, всему народу Израиля. Лучшая помощь, которая только может быть – это буквально взять человека за руку и привести его в ешиву. Начав с внешней защиты – чисто физической ограды от тумы (духовной нечистоты) и материальности этого мира – ученики ешивы со временем приобретают внутреннюю ограду, внутренний стержень – свет Торы, которая помогает им в любых жизненных ситуациях. В этом я вижу особую важность того, чтобы повсеместно открывать как можно больше новых ешив и поддерживать существование уже имеющихся.
В чем глобальная проблема Интернета, почему в последнее время против Интернета так выступают мудрецы Торы Земли Израиля и вне ее? Почему Интернет так активно запрещают и предупреждают нас о его опасности? Самый простой ответ лежит на поверхности: мировая сеть – это как огромная свалка, куда все сваливают без разбора любую информацию, и как будто случайно к нам на экран попадают такие вещи, от которых мы хотели бы находиться как можно дальше. Представим, что в религиозном доме стоит Интернет с фильтром – тем не менее, фильтр не обладает душой и знанием Алахи, поэтому и через фильтр просачиваются крайне негативные, порочные и опасные вещи. Можно пойти дальше, отключить Интернет в доме вообще и оставить только электронную почту, ведь на самом деле, для людей, работающих удаленно от главного офиса, часто – в другой части земного шара, работа без наличия электронной почты не представляется возможной. Кажется, проблема исчерпана? Однако остается проблема лашон а-ра, злословия. Рамбам в Илхот Деот, Хафец Хаим в законах чистоты речи обсуждают много видов и уровней лашон а-ра – каким образом говорить о людях так, чтобы это не прозвучало как злословие. Кроме всех этих классификаций, существует еще и общее понятие дурного языка. В Торе человек называется нефеш хая. Онкелос переводит это понятие как «дух говорящий». Само человеческое достоинство находится в его устах и в его ушах: то, что отличает нас от животного – это способность осознанно говорить. На это есть замечательный намек в главе Ноах, когда перечисляются животные в ковчеге. Говорится, что есть чистые животные, и есть животные, которые не являются чистыми, – то есть даже про животных не сказано ничего с негативной оценкой. Гемара делает акцент на этом описании и объясняет, что Тора призывает нас этим приучить себя говорить на чистом языке.
Чистый язык – это не просто украшение жизни, привычка интеллигентного человека. То, что человек слышит, и то, как он говорит, непосредственно влияет на чистоту его души. Говорится даже, что Всевышний создал мочки на ушах с тем, чтобы их можно было завернуть внутрь и не слышать. И пальцы человека становятся тоньше к концам, чтобы ими можно было при необходимости заткнуть уши, и не слушать то, что не стоит слышать. И это говорит Талмуд! Мы сейчас находимся в настоящем Потопе – потопе злословия. Раньше, когда не было этого страшного потока всевозможных видов злословия через средства массовой информации, наш великий наставник Хафец Хаим видел в злоречии основную причину задержки Геулы (избавления)! Однако сейчас технологии развиты настолько, что одни кликом мыши, одним нажатием на кнопку лашон а-ра может распространиться тысячам получателей по всему миру! Тем не менее, нет места для отчаяния! Надо бороться всеми силами за чистоту речи, ограждать наши уши и глаза от всех видов мерзости (и особенно важно беречь от этого наших детей).
Все мы молимся каждый день о том, чтобы Машиах пришел как можно скорее, и был отстроен Храм, и наступило окончательное Избавление. До этого мы должны построить самих себя, наши дома, чтобы они стали местом присутствия Шхины. Мы должны тщательно оградиться от потока зла вокруг, невзирая на некоторые неудобства, и наполнить себя и наши дома светом Торы.
Подготовила А. Швальб
