Недельная глава Ахарей мот
Живущие заповедями
«Мои законы (מִשְׁפָּטַי – мишпатай) исполняйте» (Ваикра, 18:4-5).
Даже если бы эти изложенные в Торе законы не были даны (Б-гом), их бы следовало установить, руководствуясь здравым смыслом. Так объясняет Раши. А в «Торе коэнов» говорится: «Эти законы написаны в Торе, но даже если бы они и не были написаны, то их следовало написать, руководствуясь здравым смыслом, – и это запреты воровства, блуда, идолопоклонства, кровопролития, а также запрет проклинать Имя Б-га».
А согласно простому смыслу, выражение מִשְׁפָּטַי («Мои законы») подразумевает установления, изложенные в главе «Мишпатим» («Законы») и во всей Торе. И сказано: «…и законы Мои, исполняя которые, человек живет ими (וָחַי בָּהֶם – ва-хай баhэм)» – ведь эти законы даны для мирной жизни человека в общине и государстве, чтобы люди не приносили друг другу вреда и не убивали друг друга. И также у пророка Йехезкеля говорится: «И дал Я им заповеди Мои и законы Мои Я объявил им, чтобы человек исполнял их и жил ими (וָחַי בָּהֶם)» (Йехезкель, 20:11).
А наши наставники толкуют: «…исполняя которые, человек живет ими – живет ими, а не умирает». Так написано для того, чтобы научить: в случае опасности для жизни отодвигаются запреты Субботы и другие законы. И еще разъясняется в мидраше: «…живет ими – в Грядущем мире, ведь невозможно, чтобы эти слова относились только к жизни этого мира, поскольку в нем, в конце концов, человек умирает». А если так, то слова «…исполняя которые» относятся <не только к «законам», но> и к «установлениям».
И знай, что человек живет заповедями в соответствии с тем, как он относится к их выполнению. Выполняющий заповеди «не во имя», а ради получения награды, будет «жить ими» в этом мире долгие дни в богатстве, достатке и уважении, как написано: «Долголетие – в ее правой руке (т. е. в «руке» Торы), а в левой – богатство и почет» (Мишлей, 3:16). И мудрецы толкуют: «Тому, кто по правую руку (т. е. изучает Тору во имя заповеди), даруется долголетие и, тем более, богатство и почет. А тому, кто по левую (т. е. изучает Тору «не во имя») – даруется богатство и почет, но не долголетие».
[Комментаторы отмечают, что слова אֹרֶךְ יָמִים (орех ямим – «долголетие») подразумевают также жизнь Грядущего мира. И поэтому Тора держит в своей «правой руке» – главное, а в «левой» – второстепенное (Ральбаг и Мальбим на Мишлей, 3:16; см. также комментарий к Шмот, 20:12). А те, кто изучают Тору «не во имя», делают это либо ради богатства, либо ради почета – и поэтому они получают искомое: «богатство и почет» (комментарий Виленского Гаона к Мишлей, 3:16).]
И те, кто служит Б-гу из страха, чтобы избавиться от кар, которым подлежат нечестивцы, и удостоиться Грядущего мира, – они удостаиваются желаемого и их души «обретают благо».
А те, кто выполняет заповеди наилучшим образом – из любви к Б-гу, как и следует, сочетая служение с делами этого мира, как упомянуто в Торе, в главе Бехукотай: «И сходиться будет у вас молотьба со сбором винограда, а сбор винограда сходиться будет с севом» (Ваикра, 26:5), – они удостоятся хорошей жизни в этом мире, в соответствии с его законами, и полной награды в Грядущем мире [И это уровень наших праотцев, которые служили Всевышнему из любви, занимаясь и делами этого мира: выращивали урожай, умножали свои стада и т.п.].
А оставляющие все дела этого мира и забывающие о них, как будто вовсе лишены плоти, и все их помыслы и стремления направлены только к Творцу, как это было с пророком Элияу, – их души прикрепляются к Творцу, а их тела живут вечно, как видно из написанного об Элияу, и как известно из традиции. В мидрашах рассказывается также о Ханохе и других праведниках, уже удостоившихся жизни Грядущего мира и воскрешения из мертвых.
И поэтому о награде за выполнение заповедей в Торе сказано: «…чтобы продлились дни твои на земле» (Шмот, 20:12), «…чтобы был ты жив» (Дварим, 16:20) и «…чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (там же, 22:7) – т. е. каждый поднимается на ту ступень «жизни», которой достоин.
Торговец сплетнями
«Не ходи сплетником в народе своем» (Ваикра, 19:16).
…На святом языке слово רָכִיל (рахиль – сплетник) родственно слову רוֹכֵל (рохель –«бродячий торговец», «разносчик») из строки «окуриваемая …всяческими благовониями разносчика» (Шир а-Ширим, 3:6) и רְכֻלָּתֵךְ (рехулатеха – «товары твои»)из строки «разграбят товары твои» (Йехезкель, 26:12). Ведь разносчик весь день в движении: покупает в одних местах и продает во множестве других, как и упомянуто в мишне у наших мудрецов: «Разносчики ходят по городам…». И поэтому сказано «в народе своем» – ведь сплетник обходит множество людей.
Законы отношений между людьми
«Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему» (Ваикра, 19:17-18).
Сказано так потому, что обычно ненависть таят в сердце, как написано: «Устами своими притворяется враг, а в душе своей замышляет он коварство» (Мишлей, 26:24).
Следующая заповедь: «Увещевай ближнего своего» – т. е. наставляй и предостерегай его, «и не понесешь за него греха» – ведь если он совершит грех, то вина будет и на тебе, потому что ты не попытался его остановить.
[В Талмуде оговорено, что человек будет наказан за грех товарища только в том случае, если у него была возможность остановить грешника, но он не остановил (см. Шабат, 55б). Но даже когда такой возможности не было, человек не освобождается от ответственности за своего товарища. Ведь глубинный смысл принципа «все евреи ответственны друг за друга» заключается в том, что духовная частица каждого еврея пребывает во всех других, и грех одного наносит урон душам всех остальных (Талелей орот, Ваикра, 19:17, от имени р. А. Котлера).
И именно поэтому при произнесении видуя в Йом-Кипур, а также в будние дни, каждый еврей исповедуется от имени всей общины: «Виновны мы, мы были вероломны, грабили, лицемерили…» – ведь даже грехи, совершенные другими евреями, как будто совершил он сам, так как на более высоком уровне понимания весь народ Израиля составляет единое тело с душой Первого Человека – Адама (р. Х. Виталь от имени Аризаля; цит. по кн. Талелей орот, Ваикра, 19:18).
И поскольку «все евреи ответственны друг за друга», то человек, искренне любящий других евреев, никогда не совершит грех. Такой человек подумает: «Как я могу согрешить, если из-за этого будет нанесен урон моим близким и друзьям. Ведь я бы не хотел, чтобы согрешил другой еврей, а я бы из-за него пострадал!». И поэтому, согласно определению раби Акивы, в заповедь «Люби ближнего своего, как самого себя» включена вся Тора (Пардес Йосеф, Ваикра, 19:18/30/ от имени р. А. Эйгера; см. также Раши на Ваикра, 19:18).]
Но мне видится, что истинное значение заповеди «Увещевай (הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ – hохеах тохиах) ближнего своего» можно понять из строки «А потом Авраам упрекнул (הוֹכִחַ –hохиах) Авимелеха за колодец, который отобрали силой слуги Авимелеха» (Берешит,21:25). И поэтому сказано: «Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему», когда он поступил с тобой не так, как тебе хотелось бы, но упрекни его: «Почему ты так со мной поступил?..» – и тогда ты не понесешь из-за него греха, так как не станешь таить ненависть в своем сердце, ничего не говоря ему. А когда ты упрекнешь его, то он извинится перед тобой и раскается в своем грехе – и его проступок будет искуплен.
[И об этом же пишет Рамбам: «Согласно простому смыслу строки «Не питай в сердце твоем ненависти к брату твоему; увещевай ближнего своего, и не понесешь за него греха» – это запрет обиженному хранить в сердце память о грехе, совершенном против него, и мысленно обвинять обидчика. Но обиженный обязан высказать свои претензии вслух» (Сефер а-мицвот, Ло таасе 303; см. также Рамбам, Деот, 6:6).
И также возможно, что благодаря высказанному укору выяснится, что на самом деле вообще не было причины для обиды и тем более, для ненависти, – так как тот человек ничего против тебя не сделал (см. Ор а-хаим на Ваикра, 19:17).
Но если человек понимает, что его увещевание не будет принято, ему разрешено промолчать. Более того, в Талмуде указано, что «так же, как человеку заповедано сказать слова, которые будут услышаны, ему заповедано не говорить слов, которые не будут услышаны». И об этом написано в «притчах» царя Шломо (Мишлей, 9:8): «Не увещевай насмешника, ибо он возненавидит тебя, но увещевай мудрого – и он полюбит тебя» (Йевамот, 65б; см. также Рамо, Орах хаим, 608:2, Мишна Брура, 3-8, Биур алаха).]
А затем уже Тора предостерегает: не мсти и не храни злобы за то, что человек против тебя сделал, ведь, возможно, ты его и не возненавидишь, но сохранишь память о его проступке в своем сердце. Поэтому-то Тора требует от тебя: сотри проступок и грех твоего брата из сердца. А потом уже заповедано, чтобы ты любил его, как самого себя.
Эта заповедь, «люби ближнего своего, как самого себя», выглядит преувеличением, поскольку сердце человека не может принять такого – чтобы любить своего товарища, как любишь себя! К тому же раби Акива уже пришел и постановил: «Твоя жизнь предпочтительней, чем жизнь твоего товарища». Но Тора лишь повелевает, чтобы ты полюбил <делать> для своего товарища все самое хорошее так же, как для себя.
[Мудрецы Талмуда рассматривали ситуацию, при которой небольшой запас воды остался лишь у одного из двух путешественников, переходящих пустыню. Если воду будут пить оба, то ее не хватит – и оба умрут. Но если будет пить только один, то он сможет добраться до обжитого места. Один из мудрецов, Бен-Птора, считал, что в такой ситуации следует пить обоим, чтобы ни одному из них не смотреть, как умирает его товарищ (ведь каждый еврей обязан делать всё возможное для спасения своего ближнего, как написано: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего»). Однако раби Акива постановил: «Твоя жизнь предпочтительней, чем жизнь твоего товарища, как написано (Ваикра, 25:36): «…чтобы жил брат твой с тобой» (Бава меция, 62а) – т. е. ты обязан спасать «брата», чтобы он «жил …с тобой», но, если в результате и ты погибнешь, то ты должен прежде всего позаботиться о спасении своей жизни.
И важно отметить, что это мнение высказал тот же раби Акива, который указал, что повеление «Люби ближнего своего, как самого себя» является величайшим принципом Торы (см. Раши на Ваикра, 19:18). Таким образом, обязанность заботиться о сохранении своей собственной жизни является естественной границей заповеди о любви к ближнему. Выдающийся хасидский праведник Алтер из Гур (Хидушей А-Рим) говорил, что каждый настоящий еврей в подобной ситуации хотел бы действовать в соответствии с мнением Бен-Пторы – ведь как можно спасать себя, видя, как умирает друг?! Но после того. как раби Акива постановил, что «твоя жизнь предпочтительней, чем жизнь твоего товарища», владелец кувшина с водой обязан пить один, потому что в этом заключается воля Б-га (цит. по кн. Талелей орот, Ваикра 19:8, стр. 85).
А Хафец Хаим уточняет, что даже в случае лишь вероятной опасности для своей жизни (сфек сакана) человек, согласно букве закона, не обязан спасать другого, и даже если, подвергнув себя возможной опасности, он наверняка сможет спасти его – ведь «твоя жизнь предпочтительней, чем жизнь твоего товарища». Вместе с тем Хафец Хаим подчеркивает, что в такой ситуации необходимо тщательно взвесить, действительно ли существует опасность для жизни – и не следует быть чересчур уж мнительным, так как, по словам наших мудрецов, проявляющий излишнюю осторожность при спасении других, в будущем сам попадет в подобную ситуацию (Мишна Брура, 329:19).
Таким образом, согласно этому объяснению Рамбана, основным путем выполнения заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» является активная помощь окружающим – ведь каждому приятно, когда окружающие делают добро и помогают ему (см. Бейт а-яйн, Ваикра, 19:17-18/11/). Выдающийся наставник движения Мусар р. Э. Деслер поясняет, что такое деятельное добро не только является выражением любви, но и само пробуждает в сердце подлинную любовь к окружающим. «Пусть человек вдумается и поймет, что он привязан к тому, кому дает и в кого вкладывает частицу самого себя, соединяясь с ним, – говорит р. Деслер. – …И если ты кого-то считаешь чужим, то это тот, кому ты пока что ничего не дал и не сделал ему никакого добра. Однако если начнешь делать добро всем, с кем соприкоснешься, тогда почувствуешь, что все они близки тебе, как родные, всех их ты любишь, потому что в каждом из них есть частица тебя самого, на всех них распространяется твоя индивидуальность и твоя сущность. И человеку, удостоившемуся подняться на такую высокую ступень, ясен и понятен во всей его простоте смысл заповеди «Люби ближнего своего, как самого себя» (Михтав меЭлияу 1, стр. 37; см. подробнее в книге: р. Э. Деслер, «Стремись к истине», перевод р. И. Гольденберга, ч. 1, , стр. 117-118).]
А возможно, поскольку не написано וְאָהַבְתָּ את רֵעֲךָ כָּמוֹךָ (ве-аhавта эт реаха камоха), а именно לְרֵעֲךָ (ле-реаха) – и так же сказано о пришельце (гере): וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ (ве-аhавта ло камоха – «Люби его, как самого себя»; Ваикра, 19:34), – имеется в виду, что необходимо относиться и к себе, и к другим с равной доброжелательностью [Рамбан подчеркивает, что выражение לְרֵעֲךָ (ле-реаха) подразумевает действенную помощь или просто доброжелательность, направленную на определенного человека, и поэтому здесь уместно слово כָּמוֹךָ (камоха – «как самого себя») – ведь можно помогать другому или желать ему добра так же, как бы ты хотел, чтобы помогали или желали добра тебе. А выражение את רֵעֲךָ подразумевает чувство любви по отношению к «ближнему», но, согласно мнению Рамбана, испытывать к другому такое же чувство любви, как и по отношению к самому себе, невозможно – «сердце человека не может принять такого». И именно поэтому в заповеди о гере сказано: וְאָהַבְתָּ לוֹ כָּמוֹךָ – ведь помогать ему и желать ему добра так же, как ты хочешь, чтобы помогали и желали добра тебе, вполне возможно. Однако в строке וַאֲהַבְתֶּם אֶת הַגֵּר (ва-аhавтэм эт а-гер – «Любите гера»; Дварим, 10:19) не написано камоха («как самого себя»), потому что испытывать к другому человеку такое же чувство любви, как к себе, невозможно (Бейт а-яйн Ваикра, 19:17-18/13/).]. Ведь часто человек желает ближнему блага лишь в каком-то определенном аспекте: например, желает ему богатства, но не мудрости (т. е. он не желает, чтобы товарищ был умнее его). А если бы он его действительно любил, то желал бы, чтобы ближний удостоился и богатства, и изобилия, и почета, и знаний, и мудрости. Но человек не хочет, чтобы другой с ним сравнялся, а желает в своем сердце всегда оставаться выше других по всем параметрам. И Тора повелевает, чтобы человек освободил свое сердце от этой порочной ревности, но желал бы ближнему такого же изобильного блага, как и себе, и ничем не ограничивал своей любви к окружающим. И поэтому о любви Йонатана к Давиду говорится, что «он любил его, будто свою душу» (Шмуэль 1, 20:17) – ведь Йонатан избавился от этой ревности и сказал Давиду: «Ты будешь царствовать над Израилем, а я буду вторым после тебя» (там же, 23:17).
[Рав Э. Деслер поясняет, что даже в целом доброжелательный человек всегда ищет в себе некую особую способность или достоинство, которым он превосходил бы окружающих – пусть на самую малость. Человек готов сражаться за то, чтобы и окружающие оценили это его превосходство, так как видит в этом выражение своей уникальной индивидуальности. Но святая Тора повелевает, чтобы во имя любви к другому еврею человек пренебрег своим превосходством: т. е., если он мудр, то желал бы другим достижения подобной же мудрости и т. п. И постепенно человек убедится, что из-за такого щедрого отношения к окружающим его подлинная индивидуальность нисколько не пострадает (Михтав меЭлияу 3, стр. 89). Ведь заповедь «люби ближнего своего, как самого себя» была дана сынам Израиля именно для того, чтобы они научились использовать своё эго для служения Творцу и для блага ближних: благодаря потребностям своего «я» человек обучается понимать потребности окружающих, а чувствительность к своей душевной боли учит его не причинять душевной боли другим, как об этом говорится в Талмуде: «То, что ненавистно тебе, не делай другим» (Шабат, 31а). А на более высоком уровне человек учится желать для другого блага, как для себя, – и тогда вместо разъединения между людьми возникает общность (там же т. 4, стр. 33).
В связи с этим, выдающийся хасидский праведник раби Моше-Лейб из Сасова пояснял, что понимание потребностей другого человека является подлинным критерием любви к нему. Раби Моше-Лейб рассказывал, что он научился любви к другому еврею от двух пьяных крестьян, увиденных им в корчме. Один из них спросил у другого: «Ты меня любишь?» «Да» – ответил его товарищ. «А ты знаешь, чего мне недостает?» – спросил первый. «Как я могу знать?» И тогда первый спросил: «Если ты не чувствуешь, чего мне недостает, то как ты можешь меня любить?!» (Пардес Йосеф, Ваикра, 19:18/29/).]
А запрет мести и злопамятства относится лишь к тем случаям, когда нет имущественных претензий, как уже разъяснили наши наставники – например, человек отказался дать взаймы серп или топор. Но если один нанес другому материальный ущерб, то потерпевший имеет права требовать компенсации, и для этого обратиться в раввинский суд, ведь об этом написано: «Человек, который нанесет увечье ближнему своему, – как сделал он, так пусть будет сделано с ним» (Ваикра, 24:19). А ответчик обязан заплатить: отдать задерживаемый долг или вернуть украденное. И уж тем более в случае убийства разрешено «мстить и хранить злобу» до тех пор, пока кровь убитого не будет отомщена, – но <и в этом случае необходимо действовать> согласно указаниям законоучителей и по законам Торы.
Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.
