Недельная глава Ваэра
Слова Всевышнего, которыми начинается недельная глава, являются одновременно утешением и упреком Моше-рабейну, ответом на его душевное смятение. Б-г обещает поразить фараона, освободить народ и привести его в землю, обещанную праотцам, землю нашего наследия.
Недельная глава Ваэра начинается с ответа Всевышнего на вопрос, заданный Моше в конце предыдущей главы: «Г-сподь! Почему Ты содеял зло этому народу, почему Ты послал меня»? (Шмот, 5:22). Б-г отвечает Моше словами: «Я – Г-сподь. И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову, как Б-г Всемогущий, но (под) Именем Моим Г-сподь Я не был познан ими» (Шмот, 6:3).
Раши, опираясь на мидраш, так объясняет этот стих: Всевышний открывался нашим праотцам, как дающий обещания, и как тот, в чьей власти эти обещания исполнить. Однако, в проявлении верности и в истинности изреченного Он не был ими познан. Наши праотцы удостоились большого пророчества и обещаний Творца. Так, давая заповедь обрезания, Б-г обещал Аврааму землю Кнаан, потом заверил Ицхака, что исполнит обещанное Аврааму (Берешит, 17:8, 17:19), потом, обращаясь к Яакову, повторил данное Аврааму обещание (Берешит, 26:4). Однако обещания эти остались неисполненными при их жизни. Более того, Авраам выкупил часть своей земли за большие деньги для погребения Сары. Но, хотя праотцы не видели исполнения обещаний, данных Всевышним, они оставались цельными в вере и уповании на Творца. И в этом есть упрек Всевышнего к Моше-рабейну, который проявил сомнение в правильности пути, указанного ему Б-гом.
Про рава Менахема Менделя из Витебска, одного из основателей хасидской общины на Святой Земле, есть такая известная история. Как-то на улице был большой шум и его жена попросила узнать, что происходит? Может, пришел Машиах? Тогда рав Менахем Мендел открыл окно, посмотрел на улицу и, закрыв его, ответил, что Машиах еще не пришел. Наш учитель рав Моше Шапиро, пересказывая эту историю, задал вопрос, почему раву Менахему Менделю потребовалось открыть окно, чтобы понять, что еще не пришло время избавления? Разве не мог он понять это, находясь внутри дома, разве не должен был почувствовать изменения, происходящие с ним самим? Дело в том, объяснял рав Моше, что в душе рава Менахема все уже было исправлено, все было так, будто Машиах уже пришел, и вопрос состоял лишь в том, изменился ли мир вокруг.
На протяжении трех тысяч лет евреи ежедневно произносят Шма, Исраэль: Слушай Израиль, Г-сподь Б-г наш, Г-сподь Един. Раши объясняет, что сейчас Он – наш Б-г, наш, но не других народов, но в будущем, когда народы мира признают Его Владыкой мира, Он будет един. Когда придет Машиах, во всем мире произойдет раскрытие того, что уже сейчас есть в наших сердцах. И то, что было обещано нашим праотцам Всевышним уже жило в их сердцах – как будто было уже исполнено.
Трактат Бава Батра приводит закон о наследовании, в соответствии с которым первенец отца получает двойную долю наследства только в той части имущества, которая находится в его собственности на момент смерти. Если же кто-то должен отцу, но еще не вернул долг, в этом долге первенец и другие сыновья имеют равные доли. Удивительно, но вышедшие из Египта евреи, хотя и умерли до прихода в Святую Землю, передали по наследству первенцам двойной надел. А ведь земля выступала в качестве некоего долга со стороны Творца, и все должны были получить равную долю. В Талмуде объясняется, что то, что обещает Всевышний – это уже как будто дано.
Далее говорит Г-сподь Моше: «И Я так же установил свой завет с ними (праотцами), чтобы дать им землю Кнаан, землю их проживания (эрец мегурей), где они проживали» (Шмот, 6:4). Изучая книгу Берешит, мы уже встречали фразу эрец мегурей: «И поселился Яаков в стране, где жил его отец (эрец мегурей авив)» (Берешит, 37:1). Книга Зоар приводит важное понимание этого отрывка. У слова гар, кроме проживания, есть еще одно значение – страх. И исходя из этого эрец мегурей – это страна страха Ицхака-авину. Страна, обещанная нам, место страха наших отцов – место особой Б-гобоязненности. И очевидно, что когда человек ведет себя непристойно где-то на окраине царских владений, к нему будут относиться более снисходительно, но такое поведение в самом царском дворце вызовет негодование и повлечет суровое наказание. Близость Царя требует страха и послушания перед Ним. Эрец Исраэль требует Б-гобоязненности. Сказано в Торе, что «глаза (прямое управление) Всевышнего на Святой Земле – от начала года до конца года».
Одним из основателей мира Торы на Святой Земле был великий человек – рав Носон Цви Финкель (Саба из Слободки), глава известной ешивы в Слободке. Будучи уже пожилым человеком, он взял небольшую группу учеников и поднялся в Святую Землю, где они основали ешиву в городе Хеврон. Непонятно – почему Хеврон? Почему не Иерусалим? От его имени приводят объяснение, что, несмотря на высокий уровень его учеников, он опасался, что для Иерусалима требуется большее. В конечном счете, после учиненного арабами погрома в Хевроне, его ешива переехала в Иерусалим. У Всевышнего свои расчеты, но поражает сам взгляд на вещи этого великого в Торе человека, о котором говорил рав Шах: «Вся Тора в нашем поколении пришла от него и его учеников». И можно сказать, что он стоит у истоков создания русскоязычной части харедимной общины, ведь отец рава Ицхака Зильбера учился в Слободке и был одним из учеников рава Финкеля.
Относительно требований к человеку, который хочет жить в Святой Земле, писал в своей книге рав Элиэзер Азкари, который жил в Цфате во времена Аризаля и Бейт Йосефа. Он жил, как простой человек и работал шамашем (служкой) в синагоге Аризаля. Интересно, что многие еврейские мудрецы работали на этой «должности». Например, величайший каббалист Рашаш ходил по синагоге, выполняя свои обязанности и слушал уроки больших раввинов, из которых, как могли подумать окружающие, ничего не понимал, а на самом деле – понимал больше всех. И учитель Хафец Хаима – рабейну Нахум из Гродно, и отец величайшего комментатора Хумаша и Талмуда Раши, – были служками в синагоге. Возвращаясь к нашей теме, рав Азкари писал в отношении заповеди заселения Святой Земли так: «Каждый человек из народа Израиля должен любить землю Израиля и прийти сюда с края земли с большим желанием, как сын, возвращающийся к маме». Ведь, как пишет рав Азкари, одной из причин изгнания было то, что евреи недостаточно любили Святую Землю. В своей книге он пишет о Б-гобоязненности и трепете, с которыми должна выполняться заповедь заселения земли Израиля, и предостерегает нас следующим словами: «Те, кто прибывает в Святую Землю и не обращают внимания, на то, что находятся в царском дворце, и бунтуют, и пренебрегают, пусть не думают, что останутся здесь. Они будут выброшены отсюда и после смерти…». Подтверждение этим тяжелым словам мы находим и у мудрецов Талмуда. И даже если человек не чувствует в Эрец Исраэль дополнительной, особой святости, он должен помнить, что это место требует от него более высокого уровня Б-гобоязненности.
Необходимо понять смысл слов «глаза Всевышнего на земле Израиля постоянно». Образно это можно описать так: папа видит и знает, что делают его дети, но не на все их поступки он реагирует и не на все обращает внимание. Знание Всевышнего о мире абсолютно, но не каждое наше действие вызывает заметную для нас реакцию со стороны Творца. Почему? Выше мы уже объясняли, что имена и описания действий Всевышнего в Торе («увидел», «услышал», «сказал» и так далее.) указывают нам на характер Его проявления в нашем мире, на форму правления. И в зависимости от наших поступков эта форма правления может меняться. По сути, те просьбы, с которыми мы каждый день обращаемся к Всевышнему в молитве, это просьбы изменить форму правления, изменить характер проявления Творца в мире. Поэтому, тот, кто делает из молитвы механическое действие, многое теряет. Но, с другой стороны, резонанс, который вызывают сделанные нами поступки в высших мирах, зависит от нашей близости к Всевышнему, от нашего уровня в Торе. Поступки человека, далекого от Творца, меньше влияют на мир. Но когда мы приближаемся к Всевышнему, Он меняет для нас форму правления. Мы находим это в нашей главе Шмот в словах «Я услышал их стоны», которые можно понять, как «они повлияли на мое правление». Ведь, когда евреи, находясь в тяжелом положении, направляют свои сердца к Всевышнему и просят Его о помощи, как сделало поколение исхода, это возвышает и приближает их к Творцу, и это – дополнительная причина, чтобы молитва была услышана.
Еще одна важная основа еврейского взгляда на мир заложена в нашей недельной главе в словах «и познаете вы, что Я, Г-сподь, ваш Б-г, выводящий вас из-под ига Египта». Слова «и познаете вы» на языке Торы звучат йедатем, и здесь используется одно из центральных понятий иудаизма – йедия или даат, которое условно переводится на русский язык как «познание». Впервые этот термин Торы встречается в главе Берешит: «познал Адам Хаву», для обозначения близости между мужчиной и женщиной. Это намекает на то, что даат, как форма познания, не просто получение информации, а некое соединение с новым знанием, при котором то, что ты познаешь, становится для тебя настолько реальным, что ты как будто осязаешь это. И в этом отличительная особенность еврейского пути служения Всевышнему. Тора для нас это не абстрактная морально-этическая концепция и не модель мироздания, а сама реальность. Всевышний вывел нас из Египта – не просто исторический факт. Мы обязаны осознавать это настолько ясно, словно мы сами были в числе вышедших из Египта. Это одна из основных каванот, которые должны у нас быть в седер Песах. Это познание реальности Творца настолько важно, что просьба о нем включена в одно из первых благословений, которые мы произносим каждый день – благословение на изучение Торы: «и да будем все мы… знающими имя твое». Тот, кто познает Тору, как саму реальность мира, может удостоиться уровня понимания, который называет «даат Тора». Такой человек смотрит на мир глазами Торы и во всем видит проявление Творца.
В конце первого раздела нашей недельной главы Всевышний говорит, что приведет евреев на землю, которую обещал праотцам, и даст ее в наследие (мораша). И то что, это говорится в конце раздела, является намеком на правильную последовательность действий по освоению земли Израиля. В начале человек должен осознать, что Всевышний является хозяином мира, принять его заповеди, и лишь в конце получить землю как наследие (мораша). Есть еще один стих в Торе, в котором используется слово мораша, его принято учить с маленькими детьми, которые только начинают говорить: «Тору завещал нам Моше, наследие (мораша) общинам Якова». Если мы живем в соответствии с одним наследием – Торой, то обретаем второе наследие – Святую Землю. Причем термин мораша в отношении Торы подразумевает изучение и исполнение. Мы не можем смотреть на Тору как на культурное наследие еврейского народа, как на интересную книжку, которую мы периодически берем с полки, чтобы духовно обогатиться. Само слово Тора происходит от корня hораа – указание к действию (как объясняет Раши в начале Хумаша).
Право евреев на Святую Землю, право на наше наследие постоянно оспаривается со стороны народов мира. Эта претензия имеет глубокие духовные корни. В трактате Брахот сказано, что во втором отрывке благословения после трапезы Биркат а-Мазон необходимо упомянуть Тору и завет обрезания, а кто забыл – не выполнил обязанность чтения Биркат а-Мазон. Раши объясняет, что, так как во втором отрывке Биркат а-Мазон мы благодарим Всевышнего за землю Израиля (аль а-арец вэ аль а-мазон), а земля передается нам в наследие только при условии соблюдения завета обрезания и изучения и исполнения Торы, то необходимо упомянуть эти важные условия. И если мы внимательно будем всматриваться в события, происходящие в мире, то увидим, как силы зла пытаются нанести нам удар именно в этих двух сферах. Так в Германии и США предпринимались попытки запретить или ограничить завет обрезания на государственном уровне. В Израиле вводятся законы против бней ешивот, направленные на то, чтобы оторвать от Торы тех, кто учится постоянно. Кроме самого завета обрезания есть понятие шмират брит – буквально оберегать завет обрезания. Это включает в себя соблюдение святости семейных отношений, запрет разврата, запрет смешанных браков и т. п.
Пораженные в этих двух основах, мы (не дай Б-г) можем потерять землю Израиля. С другой стороны, поскольку благодаря Торе мы знаем условия обретения Святой Земли, у нас есть все шансы получить обещанное Творцом наследие народа Израиля.
Подготовила Р. Кудрина
