Мишпатим — В чем виновато ухо?

Дата: | Автор материала: Рав Реувен Куклин

3312

«Отборное серебро — язык праведного, сердце (же) нечестивых ничтожно»  Мишлей (10:20)

Недельная глава Мишпатим

«Но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на волю, то пусть приведет его господин к судьям и подведет его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и будет он служить ему навеки» (Шмот 21:5).

Раши в комментарии на этот стих приводит объяснение, почему Тора обязала прокалывать ухо рабу, который не желает выйти на волю, именно на косяке двери: «Дверь и дверной косяк были в Египте свидетелями того, как Я миновал притолоку и два косяка, и сказал: “ибо Мне сыны Израиля рабы” – Мои рабы, но не рабы рабов. А этот человек пошел и приобрел себе господина. Пусть же его ухо будет проколото при них».

На первый взгляд, не совсем ясно, по какой причине нужно наказывать ухо, ведь не ухо пошло и продало его в рабство? Однако в том, что именно ухо получает наказание, просматривается серьезное обоснование того, что корень и основа любого греха заложены в ушах – ведь если бы человек внимательно слушал и слышал слова Творца, если бы он усвоил услышанное, он бы не допустил греха.

Каким образом лучше всего показать человеку, что он действовал неверно? Об этом пишет Рабейну Йона в книге «Шаарей Тшува» (раздел второй): «И когда слышит слова наставления, должен человек пробудить свою душу и положить эти слова на сердце свое». Иными словами, прежде всего человек должен пробудиться и захотеть услышать эти слова, поскольку наставления, как правило, слушать неприятно. Об этом говорил Йосей бен Йоэзер (Пиркей Авот, 1:4): «… И впитывай с жаждой их (мудрецов Торы) слова». Тора отождествляется с водой, а одним из свойств воды является то, что если человек испытывает жажду, он почувствует вкус воды. Но если он жажды не испытывает, вода покажется ему совершенно безвкусной. Так же слова Торы – если человек ощущает жажду изучения Торы, слова Торы станут для него сладкими, если же никакой жажды нет, он вообще не почувствует никакого «вкуса».  И в то время, когда человек слышит слова Торы (либо наставление из уст праведника), он должен постараться «положить их на сердце свое».

Однако этого недостаточно – необходимо продолжать вдумываться в эти слова, в их смысл, как пишет Рабейну Йона далее: «И будет он постоянно думать о них и обновит взгляд из сердца своего». Человек должен постоянно вспоминать наставления, каждый раз принимая их по-новому, и, как говорит далее Рабейну Йона, «до тех пор, пока не примет их душа». Если этого не сделать, наставления праведника, пусть даже самые добрые и искренние, никогда не повлияют на человека, поскольку у каждого есть свобода выбора, и если человек сам не примет и не поймет услышанное, никакие нравоучения и наставления не будут для него полезными.


http://www.beerot.ru/?p=11272