К сожалению, для многих людей актуален вопрос: что нужно делать для возвышения душ ушедших от нас родных?
Давайте в первую очередь рассмотрим, что говорят об этом классические источники.
В трактате Санедрин (104а) написано: «Сын может одарить отца». Это означает, что действия детей влияют на души их родителей. Это происходит и если родители живы, и если они уже умерли.
В комментариях на Талмуд часто используется высказывание «сын – это нога отца». Простой смысл этого выражения в том, что после смерти отца наследник в определенном смысле занимает его место с точки зрения всевозможных имущественных законов. Но есть и более глубокий смысл, который объясняет книга «Мидраш Талпиот». Находясь в этом мире, человек имеет возможность подниматься, расти в духовном плане, или наоборот, деградировать и опускаться. После смерти у его души нет этой возможности. Она может только пожинать плоды того, что он сделал при жизни. Если человек оставляет после себя потомство, то действия его детей влияют на статус его души. Таким образом, воспитав детей, человек обеспечивает себе возможность роста даже после смерти. Поэтому сын называется «ногой отца» – он становится средством для духовного роста отца в ситуации, когда у самого отца уже нет такой возможности.
Книга «Менорат а-Меор» (от имени «Мидраш Танхума») приводит следующую историю: «Вот, какой случай произошел с раби Акивой. Однажды он шел по кладбищу, и вдруг увидел какого-то угольщика, который был загружен и бежал как конь. Раби Акива вынудил его остановиться:
– Сын мой! Что заставляет тебя выполнять эту тяжелую работу? Если ты раб, и твой хозяин нагружает тебя тяжелой ношей, я выкуплю тебя и отпущу тебя на свободу. Если же ты нищий, то я помогу тебе разбогатеть.
– Оставь меня, господин мой, ибо я не могу остановиться!
Тогда <раби Акива> спросил его:
– Кто ты, человек или дьявол?!
– Я умер, и каждый день меня заставляют рубить дрова, <из которых разводят огонь> и сжигают меня в этом огне.
– Какой работой ты занимался при жизни? – спросил его раби Акива.
Тот ответил:
– Я был сборщиком налогов. Я делал одолжения богатым и убивал бедных <своим беспощадным обращением с ними>. Кроме этого, я согрешил с молодой посвященной девушкой в Йом Кипур.
Спросил раби Акива:
– Сын мой, не слышал ли ты от тех, кто отвечает за тебя, что у тебя есть возможность исправить ситуацию?
– Пожалуйста, не задерживай меня, я боюсь пробудить гнев тех, кто наказывает меня. И нет у меня никакого способа исправить свое положение, ибо я ничего не слышал о возможности выкупить меня. Единственное, что мне сказали: если бы у тебя был сын, который мог бы вести общественную молитву и говорить: “Благословим Всевышнего, Благословенного”, то тебя освободили бы от наказания. Но у меня нет сына. Единственное, что мне известно, это то, что, когда я умер, моя жена была беременна, и я не знаю, родила она сына или дочь. И даже если она родила сына – кто научит его Торе?!
– Как тебя зовут? – спросил раби Акива.
– Акива, – ответил человек.
– А как зовут твою жену?
– Шушмира.
– Из какого ты города?
– Из Альдуки.
В этот момент раби Акиву охватила великая жалость к этому человеку. Он стал ходить из города в город, пока не нашел селение, где жил этот человек. Он стал спрашивать, где он, и где его дом. Ему сказали: “пусть изотрутся его кости!” <Раби Акива> стал спрашивать о его жене. Ему сказали: “да сотрется имя ее, и пусть память о ней исчезнет!” Тогда <раби Акива> стал интересоваться судьбой его сына. Ему сказали: “он необрезанный, ибо даже эту заповедь они не потрудились выполнить!”
Тогда раби Акива схватил его сына и посадил рядом с собой, чтобы обучать его Торе. Но тот не начал учиться, пока раби Акива не попостился за него в течение сорока дней.
Раздался голос с Небес и сказал <раби Акиве>: “Из-за этого человека ты постишься?!”
Раби Акива сказал: “Да!”
Тогда <сын сборщика налогов> смог выучить азбуку. После этого раби Акива отвел его к себе домой и научил его произносить благословение после еды, “Крият Шма” и молиться. Раби Акива велел ему вести общественную молитву, и тот сказал: “Благословим Всевышнего, Благословенного”.
И тогда <сборщика налогов> освободили от наказания. Он явился раби Акиве во сне и сказал ему: “Ты можешь быть спокоен, ибо ты спас меня от наказания в Аду!” Тогда сказал раби Акива (Теилим, 135:13): “Всевышний — имя Твое вечно, Всевышний — память о Тебе из рода в род”».
Книга «Зоар» добавляет, что после этого усопший пришел к раби Акиве и так сказал ему: «В тот момент, когда мой сын прочел Афтару [отрывок из книг пророков, который читают в Шаббат, в праздники и в общественные посты], мне облегчили наказание в Аду. Когда мой сын повел общественную молитву и произнес “Кадиш”, мое наказание полностью отменили. Когда же он приобрел мудрость и удостоился знаний Торы, я получил удел в Райском Саду».
Рав Моше Кордоверо написал в книге «Ор Якар»: «Когда у человека есть порядочный, благопристойный и праведный сын, который при жизни занимается выполнением заповедей, его отца в Высшем мире несметно вознаграждают светом, исходящим от заповедей, выполненных сыном. Благодаря сыну, отец наслаждается».
Основной вывод из всего, что приведено выше – достойное поведение детей является самой важной причиной для возвышения души их родителей. Конечно, особой заслугой для родителей является сын, который занимается изучением Торы, или дочь, которая помогает мужу и сыновьям, изучающим Тору. Но даже если у детей нет такой возможности, то каждая выполненная ими заповедь, каждое доброе слово, сказанное ими в нужный момент, каждая копейка, которую они пожертвуют на благотворительность, помогут душе их отца.
Что касается вдовы покойного, ее уникальная роль заключается в том, что она может оказать положительное влияние на детей покойного мужа. Это относится как к их общим детям, так и к его детям от другого брака. Если, благодаря ее влиянию, его дети приблизятся к Торе и станут лучше, – это самая большая услуга, которую вдова может оказать своему покойному мужу.
Кроме того, из этих и других источников можно выучить конкретные традиции, относящиеся к людям, у которых умер кто-то из близких.
Традиции, относящиеся к сыну усопшего, можно свести к следующему краткому списку:
Произносить «Кадиш» восемь раз в день в течение одиннадцати месяцев после похорон. Тот, кто молится в синагоге три раза в день, может произнести «Кадиш» восемь раз во время обычной молитвы. «Кадиш» может произносить даже несовершеннолетний сын. Что касается женщин и девочек, хотя и существует мнение, по которому они могут произносить эту молитву, мне неизвестна ни одна община, в которой бы так поступали.
Вести общественную молитву в течение одиннадцати месяцев после похорон.
Читать Афтару в течение того же времени. Само чтение Афтары из специального свитка или из книги – это дело кантора. Человек, которого вызывают на чтение Афтары, должен только произнести благословения до и после ее прочтения.
После трапезы, в которой трое или более взрослых мужчин ели хлеб, произносить приглашение к совместному благословению – «Зимун».
Изучать Мишну. В книге «Элеф а-Маген» написано, что изучение Мишны – это великое добро по отношению к покойному. Мудрецы Торы, благословенной памяти, говорили, что Ашер, сын нашего праотца Яакова, сидит у входа в Ад и спасает всякого, кто изучал книгу Мишны, а также того, для кого другие изучают Мишну. [Следует обратить внимание, что здесь также содержится хороший совет для живых: тому, кто в будущем хочет удостоиться вознесения своей собственной души, стоит учить Мишну. Совсем не обязательно полагаться в этом на своих потомков!] В книге «Тора Ор» написано, что изучение Мишны – это большее возвышение души, чем молитвы.
Что касается конкретного порядка изучения Мишны, существует несколько традиций. Одна из них – это в течение первого года после похорон учить каждый день одну главу, а также учить мишны 4-7 в седьмой главе трактата Микваот. Первые буквы этих мишнает образуют слово нешама – «душа». После изучения Мишны принято жертвовать деньги на благотворительность.
Кроме того, есть традиция в течение года после похорон на исходе субботы изучать двадцать четвертую главу трактата Келим и седьмую главу трактата Микваот.
Автор книги «Йосеф Омец» пишет, что все упомянутые выше традиции по своей эффективности не могут сравниться с изучением Торы. Душу человека, сын которого изучает Тору, помещают в Райский Сад. А если сын открывает новое истинное понимание Торы, то невозможно себе представить, какой великий почет при этом оказывают душе его отца. Аризаль говорил, что истинные интерпретации Торы, к которым сын приходит в Шаббат, имеют особый эффект для души его покойных родителей.
В книге «Кав а-Йошар» написано, что человек, который удостоился выдать свою дочку замуж за мудреца Торы, получает в грядущем мире несколько венцов, каждый раз, когда его (или ее) зять открывает новое истинное понимание, связанное с изучением Торы.
Есть также вещи, которые может сделать не только сын, но и другие родственники покойного:
Конечно, усопшего следует похоронить на еврейском кладбище. Это чрезвычайно важно для души покойного. (Вскрытие после смерти, и тем более кремация, строжайше запрещены еврейским законом!)
В течение первой недели после похорон, принято зажигать специальную 170-часовую свечу в доме покойного, чтобы там всю неделю без перерыва горела свеча. А в годовщину смерти (т. н. «йорцайт») зажигают 24-часовую свечу. Конечно же, дата смерти определяется по еврейскому календарю.
На могиле покойного принято устанавливать памятную стелу. На ней обычно пишут имя покойного и еврейские даты его рождения и смерти. Некоторые также пишут несколько слов во славу похороненного. Еврейский закон запрещает делать статуи. Помещать на могилу портреты тоже не принято. Не принято также сажать цветы на могиле.
В определенные праздники родственники покойного должны произносить в синагоге специальную поминальную молитву «Изкор».
Если покойный не оставил после себя сына, который мог бы говорить за него «Кадиш», то его может произнести один из его родственников, например, внук, у которого нет хотя бы одного из родителей (говорить «Кадиш» при наличии живых родителей не принято). Можно также нанять человека, который будет говорить «Кадиш» за усопшего.
Как мы уже упоминали выше, изучение Мишны имеет особенно положительное влияние на душу умершего. Ее можно изучать самостоятельно, или заплатить другим за ее изучение. Чрезвычайно распространена традиция распределять всю Мишну (63 трактата) между разными людьми с тем, чтобы они закончили ее в течение месяца или в течение года после похорон. [В магазинах еврейской книги даже продаются специальные, разбитые на множество томов издания Мишны, рассчитанные на то, чтобы их раздали желающим изучать для возвышения души умершего.] Если родственники покойного оплачивают изучение Мишны, это дает особые заслуги его душе.
Через неделю и через тридцать дней после похорон, а также в каждую годовщину смерти («Йорцайт») принято посещать могилу и произносить рядом с ней Теилим. [Существуют также специальные брошюры с молитвами, произносимыми на могиле.]
Любую заповедь и любое доброе дело можно посвятить возвышению души покойного.
Существует весьма распространенная и важная традиция давать деньги на благотворительность для возвышения души и в память о покойном.
Если Вы проедете по Иерусалиму, то увидите, что почти на каждом общественном здании, на каждой синагоге и ешиве, написано, в честь кого они были построены. Зайдя внутрь, Вы обнаружите, что на стене висит длинный список людей, для возвышения душ которых была куплена каждая деталь данного здания или данной организации. На ковчеге со свитком Торы обязательно будет написано, в честь кого его подарили.
Если Вы возьмете с полки книгу, то обнаружите, что в начале книги перечисляются имена людей, которые дали деньги на ее издание, чтобы оказать почет своим покойным родственникам.
Но все это – лишь часть тех средств, которые жертвуются во имя возвышения души. Основная масса пожертвований дается просто для поддержки изучения Торы и уходит на покупку крайне будничного, но совершенно необходимого хлеба для семей тех, кто посвятил себя ее изучению. Великий мудрец Торы, рав Исраэль Меир Каган, известный как Хафец Хаим, много раз говорил, что такого рода благотворительность является самым большим возвышением души умершего.
В Талмуде (например, см. Брахот, 17а) написано, что удел, который человек получает в Грядущем мире зависит в основном от того, что он вложил в изучение и распространение Торы. Если после своей смерти этот человек вдохновляет других на преумножение Торы в этом мире, то это тоже засчитывается ему в заслугу. Родственники, которые хотят помочь душе усопшего, должны взвесить, каким образом они могут наиболее эффективно вложить имеющиеся у них средства в дело изучения Торы.
Даже большие праведники и мудрецы просили, чтобы после их смерти их родственники, а также другие люди, жертвовали деньги для возвышения их душ.
(Что касается законов, связанных со скорбящими, они достаточно многочисленны. В рамках данного материала они не рассматриваются.)
