Глава 2. Суть тшувы. Часть 2
Теперь, когда мы достигли полной ясности в том, что тшува является полной только благодаря раскаянию <в содеянном> в прошлом и отказу от греха на будущее, стоит разъяснить, что основная часть оставления греха – в мыслях, как и раскаяние. При этом справедливо и то, что мы говорили ранее: оставление греха делает тшуву полноценной. Как он согрешил и мысленно, намереваясь сделать то, что сделал, и действием, воплотив свои намерения, так и тшува – в мыслях, когда он раскаивается, и в действии, когда он оставляет грех. И хотя в оставлении греха нет никакого действия, когда он отказывается от представившейся в очередной раз возможности согрешить, он реализует свое правильное намерение.
Это верно и в отношении греха: когда человек грешит тем, что отказывается выполнить заповедь, когда ему представилась такая возможность, или выполняет ее недостаточно расторопно. Тшува же состоит в том, что человек раскаивается, что не выполнил эту заповедь, хотя мог это сделать, и принимает решение в следующий раз обязательно выполнить ее. И это называется оставлением греха в действии – он выполняет заповедь, которую не пожелал выполнить в прошлый раз. Таким образом, и в мысленной тшуве присутствует действие, как мы уже объясняли, однако главное в ней – это мысль, когда он раскаивается мысленно, и мысленно же решится не повторять более того, что сделал. Теперь даже если в дальнейшем и не представится ему возможность поступить дурно, чтобы он мог удержаться от этого, он все равно называется бааль тшува, совершивший тшуву. Как сказали мудрецы (Кидушин 49) о том, кто посвятил женщину себе в жены при условии, что он – совершенный праведник. <Теперь, для того, чтобы она стала вновь свободна>, необходим гет (разводное письмо), даже если на самом деле этот человек – совершенный злодей, потому что существует вероятность, что он в <момент посвящения> мысленно совершил тшуву. А если бы тшува такого человека не считалась полной, пока ему не представилась бы возможность совершить проступок, и он удержался от него – он не мог бы называться праведником: ведь сейчас мы видим, что он совершенный злодей, и все сомнение (из-за которого требуется гет) – в том, что, может быть, он мысленно совершил тшуву. Поэтому основа тшувы – в мыслях, в обоих смыслах: и в том, что он мысленно раскаивается, и в том, что он решает более не возвращаться к тому, чем согрешил, и это – оставление греха. И когда мы сомневаемся – может быть, он совершил тшуву в мыслях, – имеются в виду оба этих момента.
И так же стих «Ты доводишь человека до изнеможения…», который мудрецы комментировали (Берейшит Раба 6) – «до изнеможения души» – чтобы человек раскаялся в содеянном и вернулся <к Б-гу> в будущем, и решил про себя, что даже если он оправится от болезни – он не повторит того, что совершил, и после этого ему не будут припоминать его грехи. Поэтому и говорится в стихе: «Ты доводишь человека до изнеможения и говоришь: “Возвратитесь, сыны человеческие!”» То есть, хотя Всевышний и принимает тшуву такого человека (несмотря на то, что тшува эта непрочная, ведь у него уже нет возможности делать то, что он делал прежде), – все же человеку следует совершить тшуву еще в молодости, пока не настало для него несчастливое время, и пока он не достиг тех лет, о которых сам скажет: «нет у меня уже желания <жить>». И об этом сказано: «…Возвратитесь, сыны человеческие!», как говорили мудрецы (Авода Зара 19) о стихе «Счастлив удел мужа, боящегося Г-спода…»: «мужа» – пока он еще муж (איש), и пусть не ленится, откладывая <тшуву> до старости. Тем более это относится к тому, кто согрешил по отношению к другому человеку, украв или не выплатив ему положенное, или обидев его словами – совершив, одним словом, проступки, которые не прощаются человеку, пока он не попросит прощения у того, кого обидел, и не помирится с ним, как сказано в конце трактата Йома (85): «Йом Кипур не искупает проступки, совершенные по отношению к людям», в соответствии с тем, как рабби Элазар бен Азарья толковал стих «от всех грехов ваших пред Г-сподом очиститесь». Он толковал это так: «Грехи, совершенные «пред Г-сподом», <т. е. по отношению к Нему>, но не по отношению к людям». <Если эти грехи не может искупить Йом Кипур без примирения с обиженным>, тем более тшува не может искупить грехи, которые человек совершил по отношению к другому, пока не умиротворит его. Так как обычно тшува искупает только невыполненные повелительные заповеди, а Йом Кипур вместе с ней искупает нарушение запретов. И сказано там же в Гмаре (Йома 87): «если согрешит человек по отношению к человеку, у-филело Элоким» – <хотя простое понимание этих слов означает: будет судим, Гмара толкует их иначе:> слово פלול означает «примирение», то есть, если человек согрешил по отношению к другому и помирился с ним – тогда и Б-г простит ему. А если согрешит по отношению к Б-гу – кто заступится за него? – только тшува и добрые дела, поэтому Эли и увещевал своих сыновей, чтобы оставили дурной путь.
При всем этом я утверждаю, что все зависит от мысленной тшувы, когда человек сожалеет о том, что сделал, и решает более не вступать на этот путь. И тот, кто еще не вернул украденную вещь ее хозяину, может называться бааль тшува, если твердо решил перед Б-гом, что вернет, даже если и не успел сделать этого. Потому что если это не было бы так, как же мы говорили выше «может быть, он мысленно совершил тшуву»? Ведь он обязан вернуть то, что украл, или выплатить то, что удержал! Так что мы должны признать, что если он твердо решил сделать это и умиротворить товарища – он уже называется «праведник», а потом он доведет тшуву до конца на практике. И то же сказано в главе «Эйзеу Нешех» (Бава Мециа): если отец оставил наследникам что-то украденное, или проценты, полученные со ссуды, они должны это вернуть из уважения к отцу, который <наверняка> совершил тшуву и умер, не успев вернуть это сам – как видно, он называется бааль тшува, поскольку твердо решил вернуть.
Перевод – рав О. Климовский
