«Таков путь Торы: ешь хлеб с солью, пей воду в меру, спи на земле, живи жизнью лишений и трудись над Торой. Если будешь делать так, счастлив ты, и хороша доля твоя. Хороша доля твоя в этом мире, и счастлив ты в мире грядущем» (Авот 6:4). Рав Симха Зисл Зив Бройде, известный как «Альтер из Кельма», поясняет, что эту концепцию чрезвычайно трудно объяснить тому, кто сам так не живет. Тот, кто взирает на жизнь материалистическим взглядом, никогда не сможет понять смысл сказанного. Как могут сочетаться «жизнь лишений», «вода в меру», «хлеб в соли» и «счастлив ты», «хороша доля твоя», да ещё «в этом мире»?! Именно поэтому автор мишны пишет «если будешь делать так». Это означает: только после того, как человек сам начнет поступать таким образом, он сможет ощутить великое счастье, которое выпало на его долю. Но для того, чтобы познать истинное течение жизни, требуется пройти чрезвычайно долгий и сложный путь. Чтобы обрести верное понимание реальности, нужно проделать громадную работу.
Дурному началу очень трудно соблазнить человека, достигшего столь глубокой связи с Торой. Но средства для борьбы с дурным началом есть и у того, кто еще не достиг глубинного соединения с Торой и заповедями.
Две стратегии борьбы с дурным началом
Дурное начало называется (Коэлет, 4:13) «старый и глупый царь». «Царь» — потому, что оно властвует над людьми. «Старый» — потому, что оно обладает большим опытом и немалым хитроумием. Тем не менее, оно «глупо» из-за того, что его можно обмануть тем же способом, каким оно само обманывает людей. Например, во время изучения Торы дурное начало приходит к человеку и искушает его сделать дело, которое преподносится ему как необходимое. Перед ним два пути: первый — открыто заявить дурному началу, что оно хочет только зла, и что из-за данного дела не стоит прерывать занятия Торой. Второй путь — это использовать тактику самого дурного начала и сказать ему: «Да, это действительно дело необходимое, но на данный момент у меня просто нет на него времени, так как я погружен в изучение Торы. Когда закончу, займусь им».
И таким способом можно полностью избавиться от отвлекающих мыслей.
Подобная идея высказывается в «Мидраше Танхума» (Ваера, 22). Когда праотец Авраам вел на заклание своего сына Ицхака, Сатан подстрекал его, чтобы он отказался от своей миссии: «Сатан подстерег его, когда он был в пути, и изобразил себя старцем. Спросил [Сатана Авраама]: “Куда ты идешь?» [Авраам] ответил ему: “Молиться”. [Сатан сказал Аврааму]: “А почему у того, кто идет молиться, в руках огонь и нож, а на плече дрова?” [Авраам ответил]: “На случай, что мы задержимся на день или на два. Тогда мы зарежем [скотину], поджарим её и поедим”. [Сатан сказал ему]: “Старик, разве меня не было, когда Всевышний сказал тебе: возьми сына своего…” и т. д.» Все это вызывает изумление: как Авраам мог сказать Сатану неправду? Ведь Сатан — это дурное начало, обитающее в сердце у людей, как сказали мудрецы (Бава Батра, 16а): «Он же Сатан, он же дурное начало…»! [Разве можно обмануть того, кто находится в самом сердце?] В действительности же мудрецы хотели передать нам важнейший принцип: дурное начало можно оттолкнуть от себя пустяковыми утверждениями. Для этого подходит даже явная ложь или хитрые отговорки. Во многих случаях их достаточно, чтобы полностью оттолкнуть от себя дурное начало.
Хотя в этом есть определенное лукавство, рав Симха Зисл Зив Бройде говорил об этом, что ложь, которая исходит из стремления к истине — это истина.
Об этом сказано (Мишлей, 8:12): «Я, премудрость, обитаю с хитроумием». Большая заповедь обмануть силу зла, обитающую в сердце, пользуясь теми же методами, которыми пользуется она сама, и таким образом разбить её. И об этом говорил царь Давид (Шмуэль 2, 22:26-27): «С милостивым поступаешь Ты милостиво, с мужем искренним — искренне, с чистым поступаешь Ты чисто, а со строптивым — строптиво». Это означает, что следует досконально изучить стратегию и методы злого начала и понять, как можно использовать их против него самого. Но все это — поверхностный способ противления злу, так как борющийся не противопоставляет ему духовные ценности. Вместо этого он использует только поверхностные уловки.
Неоправданное рыдание
Однако есть вещи, которыми невозможно пользоваться поверхностно, подобно тому, как было объяснено выше. Необходимо возвыситься и добраться до глубинного смысла вещей, и сконцентрироваться на их истинной сущности — только таким образом можно достичь желаемого результата. Одна из таких вещей — это избавление Шехины из изгнания, в котором она находится. Именно это является задачей и смыслом скорби 9 Ава, как будет объяснено ниже, с Б-жей помощью.
[Когда разведчики вернулись в стан Израиля и рассказали о том, что они видели в земле ханаанской, народ Израиля начал рыдать и не пожелал идти на завоевание этой земли, как им велел Всевышний. За этот грех было наказано все поколение. За редкими исключениями, никто из взрослых мужчин того поколения не вошел в Святую Землю. Все они были обречены на сорок лет скитания по пустыне и на смерть в ней (см. Бемидбар, 13). Мудрецы (Таанит, 29а; Санедрин, 104б) передали нам, как Всевышний отреагировал на неуместную скорбь людей того поколения]: «Вы рыдали беспричинно, и за это Я устанавливаю вам рыдание на все поколения».
Рыдание — это выражение душевного страдания. Что такое «беспричинное рыдание»? Оно проистекает только из нехватки уверенности и упования на Всевышнего.
Когда сыны Израиля находились на границе Святой Земли, они отказались войти в неё, говоря (Бемидбар, 14:3): «и зачем Г-сподь ведет нас в землю эту, чтобы пали мы от меча?», и (Дварим, 1:27): «из ненависти Г-спода к нам вывел Он нас из земли Египетской, чтобы предать нас в руки эморийцев на истребление». На это пишет комментарий Сфорно: «из ненависти Г-спода к нам: из-за того, что мы служили идолам в Египте. Чтобы предать нас в руки эморийцев: хотя у Всевышнего есть возможность одолеть эморийцев и умертвить их, Он передаст нас в их власть, чтобы отомстить нам». На первый взгляд, их рыдание было вызвано раскаянием и трепетом перед наказанием с Небес. В действительности же дурному началу удалось обмануть их, спутать их мысли, и примешать к ним долю недостатка упования. Потом этот недостаток рос и дошел до (Бемидбар, 13:31): «и он сильнее нас». Известно, как мудрецы объяснили это (Сота, 35а, приведено в комментарии Раши): «Как бы сказали это в отношении Всевышнего, [что эморийцы сильнее Его]». [Это основано на том, что употребляемое в стихе слово ממנו можно прочесть двояко, либо как מִמֶּנּוּ, что означает «чем мы», либо как מִמֶּנּוֹ, что означает «чем он».] И этот недостаток упования, недостаток в близости ко Всевышнему, который является изъяном в глубинах души, можно исправить только установив рыдание на поколения.
Изгнание Шехины
Следующее объяснение поможет нам понять этот вопрос ещё глубже. Когда люди всем сердцем ощущают Всевышнего — это называется Б-жественное присутствие в народе Израиля. Об этом сказали мудрецы (намек на это в мидраше «Седер Олам Раба», 6, стих Шмот, 25:8): «И сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать в них». Написано не «в нем», а «в них». Даже у человека, который находится в состоянии великого сокрытия, который в самом прямом смысле погружен в нечистоту, не затухает затаившаяся в сердце народа Израиля искра святости. Ибо это — часть обещания, данного Всевышним (Ваикра, 26:44): «Не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними». Но в результате нарушений и грехов, и из-за приближения к скверне, человек воздвигает стальную стену между искрой святости в своем сердце и своим «я». Из-за этого искра святости попадает в скверну, и больше не может освещать его душу. Именно это – то, что называется «Шехина в изгнании». Искра, сокрытая в глубинах человеческой души, не проявляется и не светит. Она померкла и потускнела.
Есть изгнание Шехины индивидуума — сокрытие искры святости в душе отдельного человека; и есть изгнание общее — когда весь народ из-за невежества и погруженности в материальное отталкивает от себя искру святости.
И это — самая ужасная ситуация, в которую может попасть человек, когда фитилёк духовной жизни еле теплится, связь со святым почти потеряна, и он находится на грани духовной гибели, не дай Б-г. Когда такое состояние охватывает народ — это и есть состояние разрушения. То, что человек этого не чувствует и из-за этого не страдает, является признаком овладевшего им разложения, не дай Б-г. Но, если человек ощущает изгнание Шехины в себе самом, переживает из-за своей неспособности прилепиться ко Всевышнему и до слез терзается из-за разрушения Храма в своем сердце — это уже исправляет изгнание в сердце. Об этом сказали мудрецы (Таанит, 30б): «Тот, кто скорбит о разрушении Иерусалима, удостаивается увидеть его в радости». Подразумевается, что даже сейчас он видит восстановление в недрах своего сердца, и радуется ему. И в этом смысл того, что было установлено рыдание на поколения: хоть оно и было постановлено как наказание, в действительности оно является исправлением для индивидуума. Более того, любые постигающие народ Израиля несчастья предназначены для того, чтобы дать людям причины сожалеть о разрушении духовного Храма в их сердцах. И это же является путем к избавлению.
Правомерное рыдание
Здесь невозможно справиться с дурным началом посредством уловок, использовать поверхностное исправление. Отсутствие внутреннего духовного содержания можно исправить только, найдя путь во внутренний мир человека. Для того, чтобы исправить неоправданное рыдание, мы должны показать, что у нас есть веские причины рыдать. Все врата… закрылись после того, как был разрушен Храм. Остались только одни врата — врата слёз (Брахот, 32б; Бава Мециа, 59а). Это врата Небес, врата Шехины, и это также врата, ведущие в сердце человека. В той мере, в какой человек удостаивается открыть свое сердце и внедрить в него чистую истину, перед ним открываются врата Небес. Благодаря пяти запретам в день 9 Ава и чтению Кинот, в которых описано разрушение Храма и сопутствующие ему катастрофы, можно опомниться и прийти к истинному рыданию, исходящему из сердца. Это основа исправления изгнания Шехины и раскрытие врат избавления. И в этом заключается смысл дня 9 Ава. [В день 9 Ава действуют пять запретов — запрет есть и пить, мыться, умащаться, носить кожаную обувь, вступать в интимные отношения.]
Удивительно, насколько очевидно вмешательство владычествующей ладони Всевышнего в истории поколений.
В этот день произошла целая серия грозных событий. Разрушение Первого Храма, разрушение Второго Храма, изгнание евреев из Англии, изгнание из Испании, Первая мировая война, — все они начались в день 9 Ава. [9 Ава 5674 (1 Августа 1914) российские войска пересекли немецкую границу, и начались военные действия.] Один из историков сказал, что, если бы испанский король знал, сколько веры и упования он вселяет в сердца евреев, изгоняя их именно 9 Ава, то непременно пожалел бы о содеянном. Ведь благодаря этой дате евреи увидели, что только длань Всевышнего управляет ими и ведёт их даже во время катастрофы. Они поняли, что их изгнание преследует великую и возвышенную цель.
Наша задача 9 Ава — узнать и понять, из-за чего следует горевать, и к чему это горе должно нас привести.
Наши мудрецы постановили, что после того, как в период с 17 Тамуза до 9 Ава читают три афтары, связанные с бедствиями, в течение следующих семи недель читают афтарот, связанные с утешением. Сразу же после 9 Ава приходит Шаббат Нахаму, «суббота утешения», [когда читают 40-ю главу книги Йешаяу, начинающуюся словами «Утешайте, утешайте народ мой»]. Непонятно: почему сразу же после скорби начинается радость? Ответ на этот вопрос можно дать по тому, что написано в книге «Тания» (26): «несмотря на то, что уныние представляет собой опасность для духовного роста, следует «назначить определенное время, подходящее для того, чтобы спокойно обдумать величие Всевышнего, против Которого он согрешил, так, чтобы благодаря этому сердце его было воистину разбито, и он ощущал бы настоящую горечь из-за содеянного». Дальше автор объясняет, что сразу же после того, как в эти специально выделенные времена человек ощутит горечь разбитого сердца, он должен «полностью изгнать уныние из сердца и поверить полной верой, что Всевышний прощает и устраняет грехи. И эта радость, приходящая после упадка духа, и есть истинная радость Всевышнему». И точно то же самое происходит 9 Ава: если благодаря горести и рыданию приходят к пониманию изгнания Шехины, тем самым подготавливают почву для прихода избавления. Это и есть источник радости и утешения. В этом заключается смысл того, что семь афтарот утешения читают именно после 9 Ава. Мудрецы уже сказали (Йерушалми, Брахот, 2:4; «Эстер Раба», введение, гл. 11), что Машиах родился 9 Ава. Да удостоит нас Всевышний в ближайшее время увидеть его сияние, возрождение Шехины из праха, и вознесение славы Торы.
