Из книги Хафец Хаима «Шем Олам» (глава 10)
Сказано в Торе: «Иссахар – осел костистый» (Берейшит, 49:14).
[У осла крепкие кости; Иссахар несет бремя Торы подобно сильному ослу, на которого грузят тяжелую ношу (Раши) – здесь и далее в квадратных скобках курсивом примечания переводчика]. Далее в Торе сказано: «…укладывается меж пределов», и Раши пишет об этом: «Как осел, который идет днем и ночью и не ночует дома. А когда он хочет отдохнуть – ложится меж пределов (границ между владениями) в городах, куда привозит товары». Это означает, что обычай мудреца Торы – тяжело утруждать себя изучением Торы днем и ночью, не позволяя своему телу никакой передышки или удовольствия. Когда же он, по обычаю своему, немного отдыхает? Когда заканчивает какой-то трактат и устраивает праздник в честь Торы (Шаббат, 118б). А после этого, немного отдохнув, он начинает новый трактат и трудится над ним днем и ночью, как упоминавшийся выше осел.
Об этом говорили наши мудрецы и в трактате Авода Зара (5б): «Учили мудрецы школы Элияу: пусть человек всегда принимает на себя ношу Торы так же, как принимает бык ярмо свое и как осел – свой груз».
Почему сравнивают именно с быком и ослом? Сила быка сотворена для пахоты, чтобы вспаханная и засеянная земля могла произвести свои плоды, как сказано: «Сила быка дает большой урожай» (Мишлей, 14:4). А дело осла – нести урожай, полученный с этой земли, на себе. Точно так же обстоит дело и с изучением Торы: сначала нужно хорошо потрудиться, чтобы понять слова Торы, а после этого, когда они станут ясными, заповедь состоит уже в том, чтобы «нести их на себе», как сказано: «И будут слова эти… на сердце твоем» (Дварим, 6:6), и также сказано: «И чтобы не отходили они от сердца твоего во все дни жизни твоей» (там же, 4:9); все это достигается многократным повторением, которое не дает забыть выученное.
А слово «всегда» (пусть принимает на себя ношу Торы и т.д.) означает следующее: пусть не говорит человек, что данную тему уже объяснили мудрецы прежних поколений и больше нет смысла углубляться в нее и искать в ней что-то новое. Об этом сказали наши мудрецы: «Как младенец всякий раз, получив материнскую грудь, находит в ней нужное и желанное ему, – так и слова Торы» (Эрувин, 54б). И действительно, у каждого из мудрецов Торы есть в ней что-то свое, сокровенное, как сказано об этом в Двей Элияу Раба, гл. 6, «и каждому из них уготована в ней его доля». И слова: «Пусть человек всегда принимает на себя ношу Торы…» (Авода Зара, 5б) означают: пусть думает, что для него она – как еще не вспаханное поле, и когда он вспашет его, получит с него плоды.
Писание заканчивает эту тему следующим стихом: «И увидел он [Иссахар, сравниваемый с ослом] покой, что хорош, и землю, что приятна; и преклонил плечо свое, чтобы терпеливо нести (ношу)» (Берейшит, 49:15). Следует спросить: какое отношение имеет такое «терпение» к изучению Торы, мудрость которой – слаще меда?
Хочу пояснить это следующим примером. Один богатый торговец драгоценными камнями отправился за ними в далекую страну. Он взял с собой три тысячи рублей на торговые операции и еще четыреста рублей на дорожные расходы. Прибыв туда, он купил камней на деньги, которые были для того предназначены, и у него осталось только двести рублей на обратный путь. Когда он собрался уже ехать, ему встретился какой-то человек, который сказал: «Я слышал, что вы торгуете драгоценными камнями. Может быть, купите и у меня? Камни мои очень дорогие, но я продаю их чрезвычайно дешево». Торговец ответил ему: «Я уже купил камней на все деньги, какие у меня были для этой цели!» Однако тот человек стал упрашивать, чтобы он все же посмотрел на его товар, ведь подобного ему нет больше в мире. Он показал – и земля озарилась сиянием тех камней. «Хотя они и стоят несколько тысяч рублей, – сказал тот человек торговцу, – я отдам их по цене самых дешевых. Меня оклеветали и собираются отнять у меня все мое добро; если я не продам эти камни быстро, они пропадут!»
Торговец пришел в сильное волнение. Ему было очень трудно отказаться от тех камней – но и купить их он не мог, поскольку последние оставшиеся деньги, двести рублей, нужны были ему на дорогу домой… Он подумал еще – и принял решение: ни в коем случае не упускать эту сделку, ведь он сможет заработать на ней за один раз несколько тысяч рублей! Что же касается возвращения домой, то, поскольку он должен провести в пути не столь уж много времени, он постарается обойтись самым малым, по примеру бедняков. И он ответил: «У меня нет ничего, кроме двухсот рублей. Я возьму из них двадцать рублей на самые необходимые расходы, а остальное могу дать тебе за твои камни». Тот человек согласился и отдал их ему.
Торговец сделал особый ящик для тех драгоценных камней и отправился в путь домой. Прибывая на постоялый двор, он не заказывал хорошей еды, как принято у богатых людей, и не просил отдельной комнаты, как делал это всегда, а ночевал с бедными извозчиками в общем зале. Как-то прибыл на постоялый двор один его знакомый богач; он узнал его и спросил: «Мне кажется, вы такой-то и такой-то?» Тот ответил: «Верно!». Богач спросил: «Почему же вы здесь, в неподходящем для вас окружении, среди бедняков?» Торговец ответил: «Известно, сколько приходится претерпеть человеку, чтобы заработать хотя бы сто рублей. А за те несколько недель, которые я должен провести в дороге в тех условиях, в каких вы меня сейчас видите, я заработаю несколько тысяч рублей!» Он рассказал своему другу все и показал драгоценные камни, которые получил за небольшие деньги, сэкономленные на дорожных расходах. Глаза его друга-богача засияли при виде тех камней, и он сказал: «Теперь я вижу, что вы правы и поступили очень разумно. Но я, тем не менее, удивляюсь, ведь я давно вас знаю: как вы, с вашим характером и привычками, могли смириться с тем, что вам сейчас приходится терпеть?» Торговец ответил: «Верно, что временами я поникаю духом; но когда я вижу, что уныние одолевает меня, – открываю свой ящик, и драгоценные камни сияют перед моим взором… Настроение мое сразу улучшается, и душу охватывает веселье. И я делаю так всегда, когда чувствую в душе печаль!»
То же самое происходит с человеком, приходящим в этот мир, чтобы приобрести в нем себе Тору и добрые дела – драгоценности, цена которых огромна, как сказано: «Она (Тора) дороже жемчугов» (Мишлей, 3:15). Хорошо известно, однако, сказанное на эту тему нашими мудрецами: «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь и воду по мерке пей; спи на земле, живи в страдании – но трудись над Торой» (Пиркей Авот, 6:4). Это означает, что человек должен быть готовым прожить свою недолгую жизнь на земле, довольствуясь самым малым в еде, питье и жилище.
В Ялкут Шимони, Мишлей, 964 по поводу стиха: «Если был ты приниженным и скромным – возвысишься» (Мишлей, 30:32) говорится: «Сказал Бен Азай: если человек ведет себя приниженно и скромно, питается плодами стручкового дерева и финиками, одевается в простые одежды, много времени проводит у порога жилищ мудрецов Торы, и всякий проходящий мимо зовет его глупцом (ибо добровольное принятие на себя всего этого чуждо большинству людей), – то и сам он в конечном счете становится мудрецом и обретает всю Тору».
Такой человек, вне всякого сомнения, удостоится своего удела в Торе, которая желаннее всего на свете, и даровано ему будет блаженство и вечное наслаждение. И хотя его разумная (высшая) душа, несомненно, согласна на эти условия, поскольку таким путем за немногие дни своей жизни человек приобретет самый драгоценный в мире товар, – естественная (животная) душа его отвергает это. Что же может помочь человеку укрепиться на правильном пути? Пусть он постоянно размышляет о вечном блаженстве, которого он удостоится за Тору и добрые дела, творимые им в тяжелой борьбе с дурным побуждением в этом мире.
Эти мысли откроют ему глаза, и служение Г-споду не будет ему больше в тягость, не дай Б-г, и он сам подставит плечо, чтобы нести груз Торы и служения.
Обо всем этом говорится в приведенном выше стихе Торы; вначале там сказано: «Исахар – осел костистый; укладывается меж пределов», – и это учит нас, что желающий овладеть Торой должен принять на себя ее бремя и заниматься ею днем и ночью, – так же, как трудится осел, приученный постоянно носить грузы.
Не нужно удивляться, как человек может добровольно принять на себя столь тяжкую обязанность, несовместимую с его природой.
Это объясняет следующий стих: «И увидел он [Исахар, сравниваемый с ослом] покой, что хорош, и землю, что приятна» (Берешит, 49:15) Как известно, слово менуха (покой) намекает на высший Ган Эден (райский сад), а слово арец (земля) – на нижний Ган Эден (райский сад). А после этого сказано (там же): «И преклонил плечо свое, чтобы терпеливо нести».
Нечто сходное с этим находим также и в стихе Теилим (27:4), в котором царь Давид, мир ему, говорит следующее: «Одного просил я у Г-спода, о том просить буду: чтобы пребывать мне в доме Г-спода все дни жизни моей, созерцать красоту (Торы) Г-спода и посещать чертог Его».
Как кажется, этот стих ставит перед нами трудные вопросы: почему прошедшее время «просил я» вдруг сменяется будущим «просить буду»; и что значит «посещать чертог Его», – ведь «посещение» отличается от постоянного пребывания, а в начале стиха уже была просьба о том, чтобы «пребывать (в доме Г-спода)», что означает постоянное пребывание!
Все это можно объяснить довольно просто. Люди обычно время от времени меняют свои просьбы.
Например, один бедный человек просил в Рош а-шана у Всевышнего на новый наступающий год для себя пропитание на три рубля в неделю, но Б-г дал ему более этого, и он сделался в том году владельцем собственного дома и хозяйства.
Наступает следующий Рош а-шана, и этот человек просит не того же, о чем просил годом раньше, а того, что есть у других, подобных ему, домохозяев в этом городе, чтобы ему не было стыдно перед ними.
А после того, как в наступившем году Всевышний помогает ему сделаться богачом, он просит в очередной Рош а-шана не о том же, о чем в прошлом году, – ведь это теперь не подобает ему, – а о том, чтобы Г-сподь дал ему особый успех в его делах, так, чтобы он поднимался все выше и выше.
То же самое относится к тому, что связано с властью: тот, кто удостоился стать начальником над пятьюдесятью, просит Г-спода, чтобы Он помог ему стать начальником над сотней, а когда Г-сподь помогает ему в этом, он просит сделать его начальником над тысячей…
Общее правило состоит в том, что просьбы все время меняются, и когда человек становится царем, он наверняка стыдится просить Г-спода о том же, о чем просил, когда был начальником над десятью.
В связи с этим Давид как бы говорит: со мной такого не будет! Я пас мелкий скот у моего отца, был скромным и приниженным, как сказано: «И избрал Он Давида, раба Своего, и взял его из загонов мелкого скота» (Теилим, 78:70), и я просил тогда Г-спода лишь об одном. Но и теперь, когда я поднялся очень высоко и стал царем над всем Израилем, просьба моя – все та же. В этом – отличие мое от прочих вельмож, которые всегда просят увеличить их власть! И какова же она – та просьба, с которой я обращался когда-то? «Пребывать в доме Г-спода во все дни жизни моей», – другими словами, всю жизнь изучать Тору [Из этого видно, что под «домом Г-спода» здесь имеется в виду бейт мидраш – дом учения]. И лишь об этом я буду просить и теперь! Причина же этой просьбы такова: в заслугу того, что теперь, пока я живу в этом мире, я буду пребывать в доме Г-спода, чтобы изучать Его Тору, я удостоюсь в будущем «созерцать красоту (Торы) Г-спода и т.д.» (Теилим, 27:4).
«Красота (Торы) Г-спода» – это намек на нижний райский сад, как сказано (Берейшит, 49:15): «И землю, что приятна». «И посещать чертог Его» – это намек на высший райский сад, и потому Давид говорит здесь только о «посещении», поскольку не хочет говорить о себе, что он будет постоянно пребывать там.
Но всего этого не будет, если я сейчас, пока жив, покину дом Г-спода, – тогда в будущем я не удостоюсь «созерцать красоту (Торы) Г-спода». Таким образом, из этого стиха мы выносим для себя важный урок: главное, о чем следует постоянно просить человеку, пока он жив, – удостоиться Торы и служения, поскольку причина этой просьбы – возможность «созерцать красоту (Торы) Г-спода» – имеет отношение ко всем нам.
Однако, к сожалению, сегодня встречаются люди, у которых есть время для изучения Торы в середине дня, когда нет других дел, но дома их отвлекают маленькие дети или что-то еще, а идти в Дом учения в такое время они стесняются, чтобы не сказали, что они «не как все».
Но не таковы пути Г-спода – отказываться от изучения Торы по столь мелким и пустяковым причинам, – ведь сказано в книге Шулхан Арух (Ор а-Хаим, 1:1): «И пусть не стыдится перед людьми, которые смеются над ним из-за его служения Б-гу». И не зря называет нас Тора «рабами», как сказано: «Ибо рабы они Мне, которых Я вывел из земли Египетской» (Ваикра, 25:42); этим она учит нас, что так же, как рабы царя всюду, куда они приходят, возвещают, что они его рабы, и не стыдятся этого, – точно так же человек, принадлежащий к народу Израиля и служащий Б-гу своему, царю всех царей, – этот человек, вне всякого сомнения, должен гордиться тем, что удостоился служить Ему и исполнять Его волю, и не должен стыдиться, не дай Б-г. В этом мы должны брать пример с Давида, мир ему: хотя он был царем, и у него в его доме, несомненно, было много великолепных покоев для учебы, – он, тем не менее, просил: «Пребывать мне в доме Г-спода (то есть в Доме учения) во все дни жизни моей», поскольку в действительности в Доме учения успехи в учебе больше, и об этом говорит Шулхан Арух, Йоре Дэа (246:22): выученное в Доме учения не скоро забывается.
Перевод – рав П. Перлов.
