В трактате Таанит (25б) рассказывается, как рабби Элазар бен Педат, который жил в очень стесненных обстоятельствах, однажды сказал мудрецам, как увидел Святого, благословен Он, рядом с собою во сне, и спросил Его: «До каких пор предстоит мне страдать в этом мире?» И Он ответил ему: «Элазар, сын Мой, неужели ты хочешь, чтобы Я перевернул мир, ради того чтобы ты родился в час, благоприятствующий достатку?» И необходимо понять: неужели не было другого способа обеспечить рабби Элазара, кроме как разрушить весь мир и сотворить его заново?
Как видится, мера справедливости требует, чтобы сотворенные Всевышним получали от Него пропитание, и поэтому за 40 дней до зачатия ребенка <на небесах> провозглашают: этот дом – такому-то, это поле – такому-то (см. «Тосафот Йом Тов» в начале главы «Трое, которые ели…»). И это зависит от времени зачатия или рождения. И то, что определено человеку для жизни согласно его мазалю [мазаль – сочетание звезд, также используется для обозначения влияния духовных сил из определенного уровня высших миров; здесь и далее – примечания переводчика], не вычитается из его доли в Будущем мире. Однако если человек будет просить больше, чем определено ему в соответствии с мазалем, – невозможно дать ему это бесплатно, и поэтому выпрошенное будет получено за счет его Будущего мира.
Разумеется, праведник рабби Элазар не пожелал бы променять <свою долю в> вечном мире на <долю в> мире преходящем, и поэтому не было никакой возможности дать ему больше, чем положено по мазалю, кроме как разрушить весь мир и создать новый, где он, возможно, родился бы под другим мазалем.
В будущем алаха будет устанавливаться в соответствии со Школой Шамая
Известно из наших книг, что в будущем алаха (Закон) будет устанавливаться в соответствии со Школой Шамая. Судя по всему, причина этого в том, что мудрецы Школы Шамая, обладая более острым умом, [чем их оппоненты, мудрецы Школы Илеля], выносили свои решения в точном соответствии с истиной, но мы, в наше время, не в состоянии полностью постичь глубину их мысли. Как сказано в Талмуде (Эрувин, 53а): известно, что в поколении рабби Меира не было мудреца, подобного ему, но другие мудрецы не могли до конца постичь глубину его рассуждений [и поэтому невозможно установить алаху в соответствии с его мнением, как и с мнением Школы Шамая], ибо судья может выносить решение только о том, что он видит [и понимает].
Но в конце дней, когда исполнится предсказанное пророком (Йешаяу, 11:9): «Вся земля наполнится знанием», всем станет ясно, что алаха должна определяться в соответствии со Школой Шамая, и так оно и будет. Однако сейчас, несмотря на то что мы [теоретически] знаем, что истина – со Школой Шамая, по нашему нынешнему уровню знания и постижения видится истинным мнение мудрецов Школы Илеля, [и поэтому Закон принят в соответствии с их мнением].
Оплот, чьи деяния совершенны
В Иерусалимском Талмуде, в конце 3-й главы трактата Таанит рассказывается: когда раббан Йоханан бен Заккай хотел, чтобы пошел дождь, он говорил своему парикмахеру: пойди в синагогу, встань перед Арон а-Кодеш, и скажи [Всевышнему] так: «Рабби хочет постричься, и не может, и страдает от этого». Как только он говорил это, начинал идти дождь. [Имеется в виду, что когда долго нет дождей в Земле Израиля, объявляется пост, и перестают стричься.] Этот рассказ вызывает недоумение: ведь отсутствие дождя грозит голодом всему миру, и чтобы этого не произошло, идут дожди, однако выходит, что неудобство рабби Йоханана из-за того, что он не мог подстричься, имеет большее значение, чем опасность для всего мира?
Но более тщательное изучение вопроса показывает, что Всевышний посылает дождь не для того, чтобы избавить мир от страданий, ибо это и есть цель засухи – в соответствии с мерой Суда миру полагается наказание голодом за грехи. Однако раббан Йоханан бен Заккай, будучи совершенным праведником, совершенно не заслужил даже минимального неудобства, связанного с невозможностью подстричься. И это привело к отмене даже такого приговора, ибо невозможно, чтобы человек страдал хоть на каплю больше, чем полагается ему по суду. И об этом сказано: «Оплот, Чьи деяния совершенны» – в деяниях Всевышнего нет ни малейшего недостатка.
Злодеев – в руки праведников
Во вставке «Аль а-нисим» (за чудеса) в Хануку мы говорим: «Ты отдал сильных в руки слабых, и многих – в руки малочисленных». Эта формулировка понятна, в ней говорится об очевидном чуде. Но о каком чуде идет речь далее, когда мы говорим: «…нечистых – в руки чистых, злодеев – в руки праведников, злоумышленников – в руки занимающихся Твоей Торой»? Есть ли какой-нибудь закон природы, согласно которому праведник непременно должен попасть в руки злодея?
Это связано с тем, что прежде чем выступать войной против кого-либо, человек должен выяснить две вещи: а) что он сильнее противника, б) что он так же, как противник, не гнушается средствами ведения войны! И в этом заключается чудо, что Всевышний передал «злодеев в руки праведников»: ведь злодей пользуется методами, которые праведник не может себе позволить [ввиду своей порядочности]. И поэтому то, что Святой, благословен Он, отдал «злодеев в руки праведников» – поистине огромное чудо!
Замкни уста наших противников и обвинителей
Виленский Гаон говорит, что все происходящее с нами в этом мире – не более чем отражение того, что происходит в духовном мире. Если мы видим растущую ненависть к еврейскому народу – значит, против нас выдвинуты обвинения на Небесах. И когда мы просим в молитве «Авину малкейну»: «Замкни уста наших противников и обвинителей», имеются в виду именно эти, духовные обвинители. А им нельзя закрыть рты при помощи пропагандистской литературы, но только с помощью Торы и молитвы.
Перевод – М. Климовская.
