В эспеде есть две части. Первая – рассказывать о величии умершего, а вторая – говорить вещи, разбивающие сердца, чтобы пробудить людей к раскаянию. Поэтому нужно знать, что потеряла община, чего нам теперь не хватает, ибо это и станет причиной, чтобы сокрушаться и каяться.
Известно усердие рава Эльяшива в Торе; в это невозможно поверить: приверженность Торе, проистекающая из радости от изучения Торы – это просто сверхъестественно, насколько он был привержен Торе, и как сильно Тора радовала его.
Когда среди нас есть такой великий человек, он влияет на все поколение: величие одного в чем-либо сказывается на величии всей общины в этом аспекте, как сказали наши мудрецы в Тосефте (Сота, 12, 5): «Пока не был забран от нас Элияу, было много духа святости в Израиле, а когда был забран – ушел дух святости от пророков», – их пророчество было возможным благодаря влиянию Элияу-пророка, а когда он исчез, этого влияния не стало.
А в конце трактата Сота находим в мишне (49а): «Когда умер Бен Азай, исчезли усердные». Не «исчезло усердие», а «исчезли усердные», ибо при жизни Бен Азая было много усердных, потому что он сам был очень усерден, как написано в Гемаре (Йевамот, 63б) о том, что он сказал: «…но что я могу сделать – моя душа жаждет Торы!» Его усердие влияло на всю общину, но как только он умер, это влияние исчезло, а вместе с ним исчезли и усердные.
И там же, в Соте, написано еще о том, как смерть человека, великого в чем-либо, приводит к ослаблению влияния на общину. Например (Сота, 48а): «Когда умерли первые пророки, перестали отвечать Урим и Тумим», – несмотря на то, что еще были пророки, – поскольку первые пророки умерли, а последние пророки стояли уровнем ниже, Урим и Тумим перестали отвечать на вопросы.
Поэтому теперь, когда не стало этого великого человека, постоянно изучавшего Тору, – это как смерть Бен Азая, ведь при жизни рав Эльяшив влиял своим усердием на всю общину, на многих, преданных Торе в несколько меньшей, чем он, степени, а когда умер рабби Йосеф Шалом, исчезли старательные, и стало меньше влияния, поддерживающего усердие в Торе.
Как же погрузиться в Тору? Есть гемара (Нида, 70б), которая описывает, как спросили рабби Йеошуа бен Хананью: «Что сделает человек – и станет мудрым?» – что нужно сделать, чтобы получить мудрость Торы и обрести величие в Торе? Ответил им: «Пусть больше сидит и меньше торгует», – то есть нужно много заниматься Торой. Сказали: «Многие пробовали, но у них ничего не вышло!» Ответил мудрец: «Пусть просят о милосердии у Того, кому принадлежит мудрость», – то есть нужно также молиться о помощи с Небес.
И спрашивает Гемара на эту историю: «Что же мы учим отсюда?» Объясняет Раши: «Зачем он говорит им “пусть больше сидит”, если все зависит от милосердия?» Отвечает Гемара, что одного без другого недостаточно, то есть, конечно, нужно молиться, и невозможно преуспеть в Торе без молитвы, а новость в том, что недостаточно молитвы и просьб о милосердии, нужно также много сидеть и усердствовать в Торе изо всех сил – лишь так можно достигнуть мудрости Торы.
Но как можно больше сидеть за книгами? Ведь это очень тяжело – учиться с постоянством и усердием. Хороший совет – сделать изучение наслаждением, как говорим мы в благословениях на изучение Торы: «И сделай же наслаждением, Г-сподь, Б-г наш, слова Твоей Торы в наших устах и в устах Израиля, Твоего народа», – мы просим за себя и за весь Израиль, чтобы мы почувствовали сладость Торы, а когда мы чувствуем эту сладость, уже не тяжело «больше сидеть», ибо сладкая вещь притягивает сердце.
И написано о словах Торы (Теилим, 19:11): «И слаще меда, меда из сот». Много меда съесть невозможно, как написано (Мишлей, 25:27): «Есть много меда нехорошо», а если попробовать, это вызовет отвращение, но слова Торы слаще меда – в них есть особая сладость, которая никогда не надоедает.
Бааль Афлаа (рав Пинхас Гурвиц, прозванный так по основному своему сочинению – книге «Афлаа») в предисловии разъяснил слова из субботней молитвы: «Все они насытятся и насладятся Твоим благом». Ведь, на первый взгляд, за сытостью следует объедание, которое совсем не приятно, и откуда взяться наслаждению после сытости? И объяснил Бааль Афлаа, что под «Твоим благом» имеются в виду слова Торы, как сказали мудрецы: «Нет блага, кроме Торы», а Тора насыщает душу, как написано в трактате Брахот (14а): «Насыщающий себя словами Торы», а сладость Торы – это удовольствие, которое продолжается и после насыщения.
Итак, мы выяснили, что добиваться усердия в изучении следует, используя сладость Торы и молитву «И сделай же вкусными». Еще один хороший совет – учиться из любопытства, как объяснил Раши стих в книге Дварим (6:6): «“И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня”, – как новый закон», то есть слова Торы должны быть для нас столь же интересны, как только что опубликованный указ царя, который очень интересен и касается всех, и даже если он меня не касается, мне все равно интересно узнать, что же это за закон.
Итак, изучение Торы должно основываться на любопытстве: мне интересно знать, что за вопрос и в чем ответ, и каков закон – и так во всех частях Торы. Подобно тому, как, отделяя святое от будничного, человек интересуется новостями, и каждый день выходит свежий номер газеты, и он хочет знать, что же произошло в этот день, и не только в Израиле, но и в Америке – поскольку человек любопытен по своей природе; так же и Тору следует изучать из любопытства, и это уже не будет казаться чем-то тяжелым.
Однако здесь есть одно условие. Как следует учиться из любопытства? Учеба должна соответствовать Вашей силе и склонностям! Это, отделяя святое от будничного, так же, как с газетой: если статья написана простым и ясным языком – это притягивает, это интересно, но если это тяжелый литературный слог – это скучно. Так что если мы хотим, чтобы Тора была нам сладка и интересна, следует учиться в соответствии с уровнем понимания каждого – тогда учеба станет притягивающей и интересной.
Также нужно знать, что основа величия в Торе – это постижение, как разъяснено в трактате Гитин (6б), что тот, у кого не развито постижение – не великий человек, но если ученик просто не знает каких-то слов мудрецов – это еще не значит, что он не велик, ведь это высказывание нигде не написано, а он пока не слышал его от своего учителя. Однако в наши дни, когда все написано, даже тот, кто не знает высказывания, – не великий человек, и он ошибается в словах Учения.
Близость к Торе достигается путем сосредоточения на ней – каждый в соответствии со своими силами. Когда мозг полностью сосредоточен на Торе и ничего другого нет в голове, когда человек учится со всем сосредоточением, погружаясь глубже и глубже в тайны Торы – это освящает его больше, чем все остальные заповеди, как сказано (Авот, 6, 1): «И возвеличивает, и возвышает его над всеми созданиями», и объяснил там «Руах Хаим» (комментарий рава Хаима из Воложина к трактату Авот – примечание редактора): «Ибо Тора велика даже более, чем добрые дела».
И случилось с одним человеком, что он искал пути обретения любви к Г-споду и приехал ради этого к одному мудрецу в Иерусалим, а тот посоветовал ему учить каждый день книгу «Шев Шматета». Послушал человек совета мудреца и действительно почувствовал, как растет в нем любовь к Б-гу и укрепляется вера, – а все из-за того, что книга «Шев Шматета» весьма глубока и интересна, и нужно вкладывать в нее много сил и внимания, а когда мысли сосредоточены на Торе, это освящает человека, и он чувствует больше любви к Б-гу.
Что на самом деле есть укрепление? Мы всегда упоминаем гемару в трактате Брахот (32б): «Учили наши мудрецы: Четыре вещи нуждаются в укреплении: Тора, добрые дела, молитва и путь мирской». Первое – это Тора, затем – добрые дела, молитва и, наконец, «путь мирской» – то есть потребности тела человека, чтобы были у него силы заниматься Торой и заповедями. Объясняет Раши: «Следует человеку укрепляться в этих вещах постоянно и изо всех сил», то есть об укреплении не может идти речи, если это не постоянно и не изо всех сил.
Укрепление в Торе и в служении должно быть постоянным – ведь дурное начало тоже присутствует постоянно, как написано в «Ховот а-Левавот» (раздел Йихуд а-Маасе, 85): «Пока ты спишь, он бодрствует». Достичь укрепления можно с помощью книг Мусара, которые учат нас Б-гобоязненности, и написано от имени Хидо, что принцип «Тора – средство от дурного начала» лучше всего реализуется изучением Мусара, – ведь таким образом мы обретаем Б-гобоязненность, а еще в книгах Мусара есть советы, основанные на понимании душевных сил, о том, как побороть дурное начало.
И следует понимать, что, несмотря на то, что страх вредит телу человека, как сказали об этом мудрецы (Трактат Бава Батра, 10а): «Сильное тело способен сломать страх», Б-гобоязненность не ослабляет ни физических, ни духовных сил человека – наоборот, написано в книге Мишлей (10:27): «Страх перед Б-гом добавит дней». А тот, кто учит книги Мусара сосредоточенно и с постоянством (по меньшей мере – один раз в день), испытывает радость – ведь он видит, чего ему не хватает, и знает, что нужно в себе исправлять.
Известно также то, что написал Хазон Иш в книге «Вера и Упование», что изучение тонкостей алахи добавляет страха перед Небесами. Если человек осторожен в каждом своем действии и следит за тем, чтобы оно соответствовало алахе, и все его слова, поступки и помыслы соответствуют всем тонкостям еврейского закона – такой человек должен быть счастлив. Чтобы достичь такого уровня, необходимо систематическое изучение Мишны Бруры и других книг по алахе – в первую очередь, того, с чем мы сталкиваемся ежедневно: законы утреннего пробуждения, законы молитвы и благословений и т.п.
У нас есть верный путь к успеху и, с Б-жьей помощью, каждый, кто сделает это, преуспеет, и удостоимся в заслугу этого полного Избавления в ближайшем будущем, и уничтожит Он смерть навеки.
Перевод – рав Э. Швальб.
