«Благословен избравший их и их Мишну». Маараль приводит повеление Торы, чтобы мы не отходили от постановлений мудрецов – ни вправо ни влево (см. Дварим, 17:11).
То есть на нас возложена обязанность исполнять их беспрекословно. Более того, говорит Раши: «даже если скажут на “право” – “лево”, а на “лево” – “право”».
Следует помнить, что отношение к этой заповеди – слушаться постановлений мудрецов – это, к сожалению, наше «слабое место».
Многие люди, приблизившиеся к соблюдению, и даже серьезно соблюдающие, решают для себя: «законы Торы я буду соблюдать – это понятно, а постановления мудрецов я соблюдать не готов». Ведь мудрецы (по совершенно неправильному пониманию этих людей) – не Всевышний и даже не пророки, это всего лишь люди, а если так – то чем я хуже? Надо знать, что такие мысли внушает нам дурное начало, и именно так ему проще всего поразить нас.
Есть высказывание о том, что мнение людей, далеких от изучения Торы, скорее всего, будет противоположным мнению мудрецов – и это неспроста. Кто такие великие мудрецы Израиля? Сказано о них (Теилим, 1:2): «в Торе Всевышнего – их желания, и Торой, которой они удостоились, занимаются днем и ночью». Истинное понимание Торы может быть только у того человека, который много лет самоотверженно работал над ней, учился, и, кроме того, еще удостоился помощи Свыше в глубоком постижении. Удостоиться такого постижения может только человек, который всем сердцем и всем достоянием (как мы читаем каждый день в отрывке «Шма») любит Всевышнего и самоотверженно работает над Его Торой.
Когда человек все время занимается Торой, она становится частью его души.
Сказано (Пиркей Авот, 2:4): «исполняй Его волю, как свою, чтобы Он исполнил твою волю, как свою». Смысл этого высказывания в следующем: когда человек настолько погружен в Тору, настолько сильно стремится постичь истину, что все его помыслы только о раскрытии воли Творца в этом мире, то и его желания формируются на основе его устремлений к Творцу, и, соответственно, чего бы он ни хотел, это будет желанием исполнить Б-жественную волю. Наш великий наставник и учитель Хазон Иш говорил, что для него истинная радость – исполнять волю Творца.
Мы должны понимать, что, когда мудрецы запрещают нам что-либо или выносят постановления, кажущиеся нам слишком строгими или непонятными, источник этих решений – в глубочайшем понимании Торы и в стремлении наиболее полно исполнить волю Творца.
Наши великие мудрецы настолько погружены в Учение, что им открывается Свыше, в каких местах следует установить ограду, и какого поведения желает от нас Создатель.
В качестве примера приведем случай из жизни ешивы «Мир», произошедший много лет назад (когда ешива еще находилась в местечке Мир), когда главой ешивы был великий мудрец Торы, рав Элиэзер Йеуда Финкель, а учениками были большие мудрецы Торы. Как-то раз в ешиве возник спор между учениками и главой ешивы об установлении стипендии. Придя к главе ешивы, ученики стали настаивать на своем мнении, говоря: нас большинство. Однако рав Финкель привел веский аргумент в пользу своего мнения: вас много, но каждый из вас думает о собственной пользе, поэтому вы – единицы, и каждый – сам по себе, тогда как я думаю о пользе всей ешивы, и мое мнение так же весомо, как мнение большинства. Этот пример показывает нам, что, как бы мы ни думали сделать лучше, в конечном итоге каждый из нас (пусть и не осознавая этого) задумывается, в первую очередь, о личной выгоде, тогда как главы поколений, наши мудрецы, ищут лучшее для всего народа Израиля. И, в первую очередь, это направлено на то, чтобы мы в совершенстве исполняли волю и замысел Всевышнего.
Сказано в Пиркей Авот: «Кто мудрец? Тот, кто может предвидеть последствия».
Таким образом, мудрость в большой степени заключается в том, что, когда человек что-то делает, он знает, что из этого получится, к чему это приведет. Как и в шахматах, где опытный гроссмейстер может просчитать всю партию на много ходов вперед, а простой игрок – на 2-3 хода, так и мудрец отличается от просто умного человека тем, что смотрит далеко в будущее. «Сефер а-Хинух» пишет об этом так: «Нам лучше быть на стороне мудрецов, даже если нам кажется, что они ошибаются, чем занимать собственную, отличную от них позицию, даже если мы абсолютно уверены в собственной правоте».
Маараль приводит еще одну цитату: «Любимы постановления мудрецов больше, чем слова Торы».
Для лучшего понимания приведем пример. Нам заповедано Всевышним заниматься Торой и днем и ночью – постоянно. Представим себе человека, который весь день занимался трактатом Эрувин, разделом, касающимся только постановлений мудрецов, но ни одним из законов Торы. Исполнил ли он при этом заповедь изучать Тору? Совершенно очевидно, что заповедь исполнена, причем в полной мере. Еще один вопрос, который часто задают: если требуется так много постановлений мудрецов, устанавливающих ограду для Закона, почему Всевышний изначально сам все не оградил? Ритва (выдающийся комментатор устной Торы) объясняет: есть такое понятие – асмахта, намек в Торе, который Всевышний дал мудрецам, чтобы они могли сделать такое ограждающее постановление. Причем, это не намек на обязанность саму по себе, а намек мудрецам на то, чтобы они эту ограду установили. Зачем такой сложный путь? Рамхаль пишет об этом в «Маамар а-Икарим»: Всевышний хотел, чтобы еврейский народ стал Его соучастником в раскрытии Торы.
И это также раскрывает нам сказанное в Мишлей (1:8): «Слушай, сын, постановления отца, и не отходи от Торы матери» (смотри также комментарии Раши и Виленского Гаона).
«Тора матери» – это постановления наших мудрецов!
Одним из величайших «строителей ограды» был царь Шломо, который сам был не только великим царем и праведником, но и величайшим мудрецом! Наши мудрецы сравнили Тору до его постановлений с ящиком, у которого не было ручек, и его невозможно поднять – имеются в виду трудности, связанные с тем, чтобы не нарушить тот или иной закон. А постановления царя Шломо для нас – как ручки для ящика, с которыми его уже можно поднять и перенести. И это же относится к мудрецам всех поколений.
Поэтому в начале книги Мишлей царь Шломо говорит: «внимай постановлениям отца» – имеется в виду письменная Тора, данная Всевышним, и «не отходи от Торы матери» – исполняй беспрекословно то, что нам раскрыли мудрецы. Причем пример с семьей не случаен: в семье изначально существует принципиальное равенство между отцом и матерью по отношению к детям. Единственная причина, почему почитать отца надо первым – потому что мать вышла за него замуж и на ней тоже лежит обязанность его почитать. (При этом в семьях, где родители разошлись, уже нет такого предпочтения отца перед матерью, и почитать родителей следует одинаково.) Из этого следует, что для нас нет разницы в обязательности исполнения между заповедями, приведенными в письменной Торе, и теми законами, которые постановили для нас мудрецы Израиля.
В Торе мы находим еще один интересный пример неверности разделения между родителями: Эйсав был известен тем, что умел почитать отца; достоинства же Яакова намного выше потому, что он почитал и отца, и мать. Так же, как в семье каждый из родителей вносит свой особый вклад в рождение и воспитание детей, также и в исполнении Торы для нас важны и письменная Тора, и постановления мудрецов, которые очень много добавляют в постройку общего здания Торы.
Важно понять, что постановления мудрецов – это не что-то новое и выдуманное в наши дни. В своих постановлениях мудрецы лишь раскрывают нам ту мудрость, которую они постигают в письменной Торе путем ее глубокого изучения.
Есть еще одно понятие – кетер Тора – венец Торы. В Пиркей Авот сказано, что у нашего народа есть три короны: кетер малхут – корона царства, отданная Давиду и его потомкам, кетер кеуна – корона служения (в Храме), принадлежащая потомкам Аарона, и кетер Тора – корона Торы, которой может удостоиться любой. Причем ценность короны Торы настолько велика, что мамзер – мудрец Торы важнее, чем первосвященник – потомок Аарона. Как известно, в переносном Мишкане находился Арон а-Кодеш, Скрижали Завета и особая рамка – и вот именно эта рамка и является намеком на венец Торы. Такой же венец находился на Жертвеннике – и это тоже намек на корону Торы. Также говорится о том, что было в Святая Святых – кетер Тора.
Почему же это называется кетер – корона?
Принято, в том числе и в еврейской традиции, что цари надевают корону. Явно то, что это не бессмысленное украшательство, напротив – у короны есть глубокий смысл: она символизирует то, что есть что-то над головой человека, даже царя, что-то над ним. Маараль в нескольких местах приводит, что корона свидетельствует о Б-жественном возвышении и величии, которое есть над человеком, но присутствует только у того, кто удостоился короны. Когда мы говорим о понятии кетер Тора и о человеке, который этой короны Торы удостоился, нужно знать, что у такого человека есть «высшее достоинство», которое находится над ним. У истинного мудреца Торы есть высшее достоинство – настолько ценное, что про него говорится «Хахам адиф ми-нави» – мудрец Торы предпочтительней пророка: ведь то, что может постичь мудрец Торы, на уровень выше того, что постигает пророк в своем пророчестве.
Когда мы говорим о мудрецах Торы, имеются в виду не только мудрецы времен Талмуда. Величайшие мудрецы Торы есть в каждом поколении, и их постановления не исходят только из того, что называется человеческим разумом. Наши мудрецы удостоились кетер Тора, высшего достоинства, и их решения вытекают из более высоких источников. То, что они действительно прилепились к Торе, дает им возможность видеть вещи, которые мы не видим, и предвидеть то, что обычные люди не увидят и не поймут.
Сказанное выше дает нам возможность немного приблизиться к пониманию того, почему написано «Благословен избравший их и их учение»: Всевышний избрал мудрецов Торы и сделал их предпочтительней пророков – дал им корону Торы, и с помощью этого мы получили возможность открывать для себя новые законы и постановления, приближающие нас к более полному исполнению воли Всевышнего. И для нас важно всегда помнить слова о том, что во всех ситуациях лучше быть с мудрецами Торы, даже если мы не понимаем и не согласны с их постановлениями, чем быть отдельно со своим мнением.
Подготовила – А. Швальб
