Наши мудрецы сказали (Кидушин, 30б): «Я сотворил злое начало, Я сотворил и Тору как лекарство от него». Значит, нужно изучать Тору, чтобы преодолеть злое начало. Однако ее изучение является также самостоятельной целью – изучать ее нужно в силу обязанности делать это. Но вдобавок к этому у Торы есть дополнительная ценность, поскольку она – лекарство от злого начала. Изучая ее, удостаиваются преодолеть его и улучшить свои качества.
Такую силу мы находим только в Торе, а не в других заповедях. Хотя, несомненно, есть очень строгие заповеди, а мудрецы сказали (Авот, 2:1): «Не знаешь ты награду за заповеди», все же лекарством против злого начала служит лишь Тора. В то же время ясно, что недостаточно только учить Тору, нужно также исполнять все заповеди. Если кто-то учит, но не исполняет, то это очень серьезный грех, и мудрецы сказали о нем (Йерушалми, Брахот, 1): «Каждому, кто учит и не исполняет – лучше бы ему не быть сотворенным».
Известно, что Гаон из Вильно написал (это приводится в книге «Эвен Шлема», гл. 1), что лекарством от злого начала Тора служит лишь тому, у кого хорошие душевные качества. Тогда она еще больше улучшает и укрепляет их в нем. Но если у кого-то плохие душевные качества, Тора, напротив, увеличивает и укрепляет их силу. Такой человек из-за Торы станет еще хуже. Казалось бы, этому требуется объяснение: ведь сказано, что Тора – лекарство от злого начала. Какая разница, будут ли у человека плохие или хорошие душевные качества?
Видится правильным объяснить это так. Речь не идет о том, кто просто наделен плохими качествами, но о таком человеке, кто изучает Тору, исходя из них. Это происходит, когда сами плохие качества побуждают его учить Тору – например, если он делает это, чтобы потом насмехаться над другими или возвыситься, принижая ближних (см. Тосафот, Псахим, 50б). При таких условиях Тора способствует усилению плохих качеств, поскольку человек пользуется ею ради них.
Но если кто-либо изучает Тору, исходя из хороших качеств – из любви к ней, или из трепета перед Небесами, в силу того, что есть обязанность изучать, а также, если он учится, чтобы обрести будущий мир, – тогда Тора, несомненно, послужит лекарством от злого начала. Даже тот, кто наделен плохими качествами, если во время учебы не станет думать о них и не будет учиться, чтобы насмехаться или превозноситься, принижая других, Тора все равно окажется для него лекарством от злого начала. Только когда человек учится, исходя из плохих качеств, и пользуется Торой для их усиления – чтобы обидеть других или возвыситься, принижая ближних – тогда Тора не излечивает злое начало, а напротив, укрепляет плохие душевные качества.
Причина в том, что любое действие, совершаемое из плохих качеств, их же и укрепляет. Это проявляется не только в Торе, но и в других делах, но с Торой это гораздо хуже. Как написал Гаон из Вильно, в ней имеется особая сила взращивать в человеке те качества, которые уже присутствуют в нем. Это происходит потому, что он пользуется Торой для совершения действий, которые противоречат ей же самой. Наши мудрецы говорили (см. Сифри, гл. Экев), что как изучение Торы равносильно всем заповедям, так и битуль Тора (отмена и пренебрежение занятиями Торы) равносильно всему. Это касается не только того, кто ленится и не изучает ее, поскольку недостаточно ценит Тору, но и того, кто пользуется ей ради плохих качеств. Это тоже называется битуль Тора, «отменой Торы».
Все это касается человека, который изучает Тору именно ради того, чтобы насмехаться или превозноситься над другими, но если он учится, чтобы получить мирские блага, например, деньги или уважение, это не считается учебой, исходящей из плохих качеств. Ведь такова природа человека – желать денег и почета (в нескольких местах мы уже объясняли опасность почета и то, что теряют из-за этого в будущем мире; но это не то же самое, как учеба, чтобы насмехаться и превозноситься, принижая других, поскольку такой человек учит не ради чего-то плохого, а только для удовлетворения своих желаний). Такое изучение, безусловно, называется «не во имя Торы», но сказано, что это «не во имя» приводит к «во имя».
Мы видим, что есть несколько уровней в намерении при изучении Торы. Один человек учится ради мирских благ, и это «не во имя», но при этом он придет к «во имя». Есть более высокий уровень – когда изучают Тору ради будущего мира. Об этом сказали мудрецы (Псахим, 8а): «Дающий монету бедному ради будущего мира – настоящий праведник». И все же это еще не является совершенством. Есть более высокие уровни, чем «праведник». Как сказано в трактате Авот (гл. 6), Тора приводит человека к тому, чтобы быть праведным, благочестивым, честным и верным. В комментарии рава Хаима из Воложина «Руах Хаим» объясняется, что это – четыре уровня, один выше другого, а «праведный» – самый низкий из них.
Уровень совершенства – это когда человек учит из любви к Торе и любви к Всевышнему, без всяких расчетов. Это изучение «во имя» – самое лучшее. Рамбан в комментарии к главе Ахарей Мот (Ваикра, 18:5) говорит, что есть несколько уровней в исполнении заповедей. Первый принадлежит тому, кто исполняет их ради нашего мира. Он получает свою награду в этом мире вместо будущего, поскольку он и сам этого ищет. Второй – у того, кто делает это ради мира будущего. Там он свою награду и получит, «и душа его ночевать будет во благе». Однако это все еще не является полноценным будущим миром. Самый высокий уровень – когда исполняют заповеди из любви, и за это получают лучшее в будущем мире. Ведь там имеется много ступеней. Мудрецы говорили (Санедрин, 90б), что у всего Израиля есть доля в будущем мире. Но у каждого там своя доля, отличная от других, и она зависит от его состояния и уровня. Мы учим (Брахот, 28б), что раббан Йоханан бен Закай плакал перед смертью, говоря, что не знает, по какой дороге его поведут. В другом месте мы уже объяснили, что он, конечно же, знал, что обретет будущий мир, но боялся того, по какой «дороге» его туда поведут. Ведь иногда нужно пройти дорогой ада, чтобы очиститься от грехов, и лишь затем получить заслуженное место в будущем мире. Этого-то и опасался раббан Йоханан – как бы не пришлось несколько секунд проходить по «дороге ада».
В самом будущем мире тоже есть много ступеней. Как сказали мудрецы (Бава Батра, 75а), у каждого праведника в будущем мире есть обитель, соответствующая достоинству его. Примером этого может служить большая трапеза, где есть более почетные места, а есть менее почетные. Есть такие люди, для которых нет места, чтобы сесть, но к ним проявляют милосердие и приглашают их постоять в коридоре. Так и в будущем мире каждый удостоится места в меру своего уровня. Кто учит Тору из любви, тот заслужит самое лучше место.
Тора во имя нее самой
В начале шестой главы трактата Авот сказано: «Каждый, кто занимается Торой во имя нее, удостаивается многого». Комментаторы объяснили, что речь идет о многих вещах, о которых у нас нет никакого понятия, и это помимо всех достоинств, упомянутых в продолжении мишны: «Весь мир обретает для него ценность, и он называется любимым, любящим и ближним…». Нужно понять, как достичь такого уровня, чтобы заниматься Торой во имя нее.
В «Нефеш а-Хаим» (4:3) приводится со слов Роша, что Тора «во имя нее» – это когда ее изучают, чтобы «познать и понять, извлечь урок и рассудить, но не чтобы насмехаться и превозноситься над другими». Человек изучает, поскольку ему интересно узнавать и понимать слова Торы. В комментарии к фразе «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем» Раши написал: «Пусть не будут в твоих глазах как старый указ царя, который никому не интересен, но как новый, который все бегут прочесть».
Отсюда видно, что изучение Торы должно исходить из любознательности. Это подобно новому закону, изданному царем, когда все хотят узнать, что в нем написано. Ведь это касается каждого, и даже тот, кого это не касается, интересуется и хочет знать, каковы законы государства. То же самое в изучении Торы: нужно учить ее так, чтобы это было интересно и привлекало сердце, пробуждая любопытство и желание узнать, каковы ее законы.
На самом деле ясно, что не надо учить просто из любопытства. Если кто учит это из любопытства, так же, как изучают другие науки или читают интересный рассказ, в этом не проявляется величие и важность Торы. Ее изучение должно исходить из ощущения, что это – учение Б-га и исполнение заповеди изучать. Но одновременно с этим нужно учить так, чтобы это увлекало сердце.
Многие приходят спросить, что учить и как учить. Ответ объяснен в приведенных выше словах Раши: учить нужно то, что вызывает интерес и увлекает. Причина в том, что чем больше изучение опирается на любознательность, тем сильнее оно вовлекает человека, и голова сама собой полностью погружается и сосредотачивается на Торе. А чем с большей преданностью и концентрацией человек учит, тем лучше это освящает и очищает душу. У Рамбама в конце законов о микве говорится, что Тора называется «водой познания», а ее изучение очищает человека благодаря тому, что он весь оказывается окружен ее святостью.
В словах Торы мы находим еще кое-что. В них заключена большая прелесть и сладость, как написано (Теилим, 19:11): «Они слаще меда». А в благословении на Тору мы просим: «Сделай приятными, Б-г Всесильный наш, слова Торы на устах наших». Это просьба о том, чтобы удостоиться почувствовать, насколько слова Торы приятны и сладки.
Гаон из Вильно, как известно, говорил, что если бы не было заповеди знать всю Тору, он всю жизнь учил бы одну мишну, и она никогда не надоедала бы ему ввиду ее большой сладости. Мы уже приводили сказанное в предисловии к книге «Афлаа» о том, что произносят в молитве в Шаббат: «Насытятся и насладятся благом Твоим». Наслаждение здесь упомянуто после насыщения, и это требует объяснения. Как можно насладиться, когда уже сыт? Ведь после насыщения никакого наслаждения нет, и еда превращается в обжорство. Но в книге «Афлаа» говорится, что слова «благом Твоим» означают слова Торы. Сказано (Авот, 6:3): «Благо – это не что иное как Тора». Сладость ее такова, что наслаждение продолжается и после сытости и никогда не надоедает.
Напротив, чем больше изучают Тору, тем сильнее становится наслаждение. Появляется желание прибавить и изучить еще что-то из Торы. В «Ор а-Хаим» (Дварим 26:11) написано, что если бы люди по-настоящему чувствовали сладость Торы, они бы безрассудно и со всей страстью стремились бы познать ее. Мы это видим и в жизни: кто предан Торе и учится с постоянством, тот чувствует такую сладость, что ему трудно оторваться от нее.
Был случай с одним учеником ешивы, которому машгиах рассказал, каким образом нужно учиться, чтобы чувствовать сладость. И тот стал постоянно учиться и получал от этого огромное удовольствие, так что ему пришлось обращать внимание, чтобы не перетрудиться сверх своих сил. В итоге, когда он учился, то не заметил, как иссякли силы, и он перенапрягся настолько, что ему понадобился отпуск. Такова сила Торы: ее изучение привлекает настолько, что трудно оторваться. Только нужно делать это, как было сказано: из любознательности и с ощущением сладости. Когда при этом помнят, что постигают Учение Б-га и исполняют заповедь изучать его, это называется «Тора во имя нее самой». Через это можно достичь всех ступеней, обещанных тому, кто занимается Торой «во имя нее самой».
Злое начало
Итак, Тора – это лекарство от злого начала, но только когда человек ею занимается. В трактате Сота (21) сказано: «Тора в то время как занимаются ей, защищает и спасает; а когда не занимаются – защищать защищает, а спасать не спасает». Раши объяснил, что она защищает от страданий и спасает от злого начала, чтобы оно не ввело человека в грех. Если кто на секунду оторвется от учебы, злое начало тотчас овладевает им. Как написано в «Ховот а-Левавот», злое начало бодрствует и никогда не спит. Поэтому нужно обращать внимание на то, чтобы не отвлекать мысль от Торы, а в то время, когда не учатся, остерегаться, как бы злое начало не усилилось.
Как правило, человек не чувствует свое злое начало. Такова природа людей – они ощущают свои достоинства, а не недостатки. Я слышал в ешиве Ломже от машгиаха, праведного гаона рабби Абы Гросбарда, что если некто ощущает в себе недостаток и плохое качество, это признак того, что в отношении этого качества он уже достиг определенной ступени.
Однажды ко мне пришел один учащийся и сказал, что чувствует в себе гордыню, а я знал его и видел, что гордыни у него нет. Я спросил, почему он так считает, а он ответил, что ему небезразлично, когда другие задевают его и оскорбляют. Я ответил, что это не имеет отношения к гордыне, ибо такова природа человека. Но если кому-то неважно, что его оскорбляют, это уже высокая ступень. В «Ховот а-Левавот» говорится об одном человеке, который спросил у своего друга: «Ты уже уравнялся?», то есть равны ли для тебя похвала и оскорбление? [Ты уже достиг того, что] не наслаждаешься, когда тебя хвалят, и не обращаешь внимания, когда оскорбляют? Но если кто-то чувствует иначе, это не значит, что он гордец, просто пока он еще не пришел к этому высокому уровню.
Есть много таких людей, которые не понимают, что такое гордыня и что такое смирение. Например, кто-нибудь считает себя смиренным и придает этому такую важность, что недоволен тем, что ему за это не выказывают уважения. Ведь он ведет себя так смиренно и совершает множество действий, свидетельствующих о смирении. Но на самом деле такой человек, конечно же, лишен смирения. С другой стороны, может быть некто по-настоящему смиренный, при этом знающий и чувствующий это, но не придающий себе из-за этого большого значения. Это истинное смирение. Мы видим, что Моше Рабейну написал о самом себе в Торе: «А человек Моше очень смиренный». Он знал и видел, что обладает смирением, но, тем не менее, не придавал себе особого значения из-за этого и говорил: «А мы что?» (т. е. чего мы на самом деле стоим?)
Смысл в том, что смирение – это когда человек знает истину, что нет у него самого по себе никакой важности. Зная, что обладает смирением, он не придает себе особого значения, поскольку знает, что на самом деле человек сам по себе вообще ничего не значит. Ведь все имеющиеся у него силы даны ему с Небес, и он не может важничать и гордиться силами, которые ему не принадлежат. Например, есть у кого-то разум, значит, свыше ему дали разум, а сам он словно бедный, получивший милостыню. К тому же необязательно он и дальше продолжит получать разум. Часто сознательные люди внезапно теряют разум из-за инсульта и тому подобного.
По правде говоря, нужно благодарить Творца уже за то, что Он продолжает давать человеку сознание и разум. Также и за то, что жив и продолжает дышать, каждый должен благодарить Его, как сказали наши мудрецы (Берешит Раба, 14:9): «”Вся душа, восхваляй Б-га” – за каждый совершаемый вдох нужно восхвалять Творца». Всевышний поддерживает жизнь в человеке и дает ему дышать каждое мгновение. Все творение создано из ничего, и только воля Б-га обновляет и поддерживает его ежесекундно. В молитве мы говорим: «Обновляющий благом Своим каждый день постоянно творение мира», значит, творение каждый миг обновляется волей Б-га, и за это нужно благодарить.
Поэтому на самом деле человеку неуместно гордиться и важничать. Ведь все, что у него есть, ему не принадлежит. Каждый миг он получает жизнь от Всевышнего, а когда дышит – это свыше дают ему дыхание. Он как больной, который не в состоянии сам дышать, и подключен к дыхательному аппарату. Разве можно гордиться тем, что дышишь? Ведь и дышит человек не сам, но лишь Свыше дают ему это. Так каждый должен ощущать, что у него нет никаких собственных сил, но с Небес проявляют милость к нему и дают силы. Тогда само собой не останется места, чтобы приписывать себе какое-то значение. Однако в природу человека заложено злое начало, которое соблазняет его гордиться и важничать.
Есть и другое проявление злого начала, и оно упоминается при чтении Шма (Бемидбар, 15:39): «И не блуждайте за своими сердцами и за своими глазами». Раши объясняет: «Не блуждайте (татуру) – это как высматривать (латур) землю. Сердце и глаза – разведчики тела и пособники в грехе. Глаз видит, сердце испытывает влечение, а тело совершает грех». Отсюда виден определенный порядок: сначала видит глаз, а потом увлекается сердце. Почему же тогда написано: «Не блуждайте за своими сердцами и за своими глазами»? Нужно было бы написать наоборот: «за глазами и за сердцами», поскольку глаз видит прежде, и лишь потом хочет сердце.
Ответ в том, что в сердце есть вожделение и без видения. Помню, когда-то в одном районе с нами жил слепой, который так выразился: «Вы не знаете, какое сильное злое начало есть у меня». Хотя он ничего не видел, в сердце было вожделение. Например, это могла быть страсть к еде. У слепого, который ничего не видит, есть даже еще большее вожделение, как сказали мудрецы (Йома, 74б), слепые едят и не насыщаются. К тому же, у них в сердце есть вожделение увидеть что-либо, поскольку там всегда присутствует любопытство видеть разные вещи.
В таком случае выходит, что начало греха – в сердце. Поскольку оно жаждет увидеть, глаза начинают смотреть, а вслед за этим и само сердце испытывает влечение. Иными словами, в сердце теперь есть еще и «влечение», а не только «вожделение». Влечение относится к тому, что видят глазами, как написано (Берешит, 2:9): «Привлекательно на вид». И после того, как глаза видят, а сердце влечется, тело совершает грех. Но начинается все с вожделения в сердце. Вот почему сначала написано: «За своими сердцами» – это чтобы не следовать за злым началом и вожделением в сердце, из-за которого глаз будет видеть, сердце испытывать влечение, а тело грешить.
Есть много видов злого начала, связанных с вожделениями и плохими качествами. У каждого есть какие-то качества, требующие исправления. Даже у того, кто родился с очень хорошими качествами, не может совсем не быть плохих. Просто ему нужно больше размышлять, чтобы узнать, в чем состоят его плохие качества. Иногда можно споткнуться о такое качество и не понять, что оно плохое, или даже думать, что исполняешь заповедь, когда на самом деле творишь зло. Нужно очень остерегаться, чтобы не оступиться в таких вещах.
Иногда человек получает удовольствие, обижая других словами, и радуется тому, что ближний страдает из-за него. Нужно знать, что нанесение такой обиды – очень тяжелый грех. Мудрецы подчеркивали тяжесть этого, говоря (Бава Меция, 58б): «Обида словами тяжелее, чем обман в вопросах имущества».
А иногда человек наслаждается, видя, как другой страдает, даже если это не сам он причинил ему страдания. Это тоже тяжкий грех. В Пиркей Авот (4:19) мы учим: «Шмуэль а-Катан говорит: когда падает твой враг, не радуйся, когда спотыкается, пусть не ликует сердце твое, иначе увидит Б-г, и будет это злом в Его глазах, и отвратит от него гнев Свой». Даже если это твой враг, запрещено радоваться его падению, как написано (Мишлей, 17:5): «Злорадствующий не очистится». И написано: «Иначе увидит Б-г, и будет это злом в Его глазах, и отвратит от него гнев Свой». Комментаторы объяснили это так: если кто-то радуется падению своего врага, Всевышний отвращает гнев от этого врага, и тогда гнев переходит на того, кто радовался.
Рабейну Йона в этом месте Пиркей Авот написал, что все, что сказал Шмуэль а-Катан, это в точности фраза из Мишлей (гл. 24). Но Шмуэль имел обыкновение произносить ее, поскольку «это необходимый принцип, а люди в нем оступаются». Поэтому нужно проявлять в этом большую осторожность.
Перевод – рав Б. Ариэли.
