Шмират а-Лашон — Часть 1
Предисловие (начало)
[В квадратных скобках: прямым шрифтом – примечания автора; курсивом – примечания переводчика и редактора]
В действительности каждый человек из народа Израиля хочет соблюдать Тору в полной мере, ничего от нее не убавляя, как сказано: «И народ Твой – все праведники» (Йешаяу, 60:21). Однако есть немало причин, по которым у многих людей ослаблено качество святости, связанное с обереганием уст, и мы поясним это ниже, если будет на то воля Всевышнего. При всем этом главных причин – три.
Первая причина – незнание: человек не знает, какого рода разговоры подпадают под определение злоязычия; для разъяснения этого мною были написаны первые две части книги «Хафец Хаим».
Вторая причина – усердие дурного побуждения, подстрекающего к этому греху, поскольку оно [в случае успеха] получает силу обвинять нас – с тем, чтобы не принимались на Небесах наши молитвы, как мы привели там от имени святой книги «Зоар».
Третья причина – нами утрачено умение прибегать к приемам и хитростям, позволяющим спастись от дурного побуждения, как сказано: «Ибо с хитроумием будешь вести войну свою» (Мишлей, 24:6).
И потому составили мы, с Б-жьей помощью, эту третью часть, собранную из многих высказываний наших мудрецов из Талмуда, Мидраша и святой книги «Зоар», в которых говорится о суровости наказаний, ожидающих человека как в этом мире, так и в мире будущем за тот тяжкий грех, да убережет нас от того Всевышний, а также о великой награде, уготованной в мире этом и в мире будущем тем, кто хранит свои уста и язык. И мы назвали первый раздел этой части «Врата памяти», соответственно сказанному: «Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой с Мирьям в пути, когда вы шли из Египта» (Дварим, 24:9) [в наказание за ее слова о Моше], и в нем приводятся высказывания наших мудрецов, побуждающие нас к осторожности в речах.
Мы потрудились также над тем, чтобы собрать, с Б-жьей помощью, то, что говорили наши мудрецы о приемах и хитростях, с помощью которых можно спастись от уловок дурного побуждения. И это – в надежде, что каждый из читателей сумеет набраться разума, чтобы справиться со своим дурным побуждением и устранить все причины, препятствующие святости, обретаемой обереганием языка. И потому мы назвали второй раздел этой части «раздел разумения» – соответственно сказанному: «И разумный приобретет хитроумие» (Мишлей, 1:5). В этом разделе я также объясняю немало других свойств святых, также весьма насущных для «жаждущего жизни», ибо они облегчат ему путь овладеть способностью оберегать свой язык. Все это объясняется в двух первых разделах этой части.
Еще один, третий раздел в этой части – «раздел Торы», включающий в себя [по сути] все части, как сказали наши мудрецы (Недарим, 41а): «Если этого [здесь: Торы] недостает – что же приобрел? А если [ее] приобрел – чего же недостает?» (И также в этом польза человеку, желающему жизни, по выражению наших мудрецов (Эрувин, 15б): «В чем исправление для человека, привычного к злоязычию? Если он мудрец Торы – пусть занимается Торой»). И в этом разделе объясняется величие награды человека, освящающего свою речь Торой, награды тому, кто взращивает своих сыновей для Торы, и много других вещей, имеющих отношение к этому.
И поскольку в этой [третьей] части [книги «Хафец Хаим»] освещаются, с Б-жьей помощью, многие вещи, о которых очень важно знать и соблюдать всякому принадлежащему к народу Израиля, она особенно дорога мне, и я дал ей особое имя – «Шмират а-лашон» (букв. «Оберегание языка»), соответственно словам Писания (Мишлей, 21:23): «Хранящий уста свои и язык свой».
Тем не менее, пусть не думает дорогой читатель, что, даже если эта книга, с Б-жьей помощью, понравится ему, довольно будет знания одной только этой третьей части, ибо также и знание двух первых частей необходимо человеку, жаждущему жизни, как следует из сказанного нашими мудрецами (Мидраш Шимони, 929) на стих: «Познать хохма у-мусар (здесь: знание и учение о страхе перед Всевышним)» (Мишлей, 1:2): «Если есть у человека знание [закона] – он правильно воспринимает это учение, а если нет у него знания [закона] – он не может воспринимать это учение». И простое понимание этого стиха заключается в следующем: если человек ошибается в самой сути закона, ему не поможет никакая мораль! Например, если он считает, что в той или иной из его деловых операций нет присвоения чужого – чем поможет ему изучение всех аспектов мусара, который зажжет его сердце пониманием тяжести греха присвоения чужого, ведь он считает, что в его действиях не было этого греха? То же самое – и в других областях Торы. И потому необходимо изучать законы Торы, чтобы знать, что запрещено, и что разрешено [а также изучать мусар, приводящий человека к богобоязненности, чтобы это усилило его стремление соблюдать Тору] – кроме того, что изучением закона он исполнит повелительную заповедь «Г-спода, Б-га твоего бойся» (Дварим, 6:13). Точно так и в обсуждаемой нами теме: чем поможет человеку мусар, говорящий о том, насколько велик запрет злоязычия и сплетен, после того, как он дал себе свободу, говоря, что такие-то и такие-то речи не являются злоязычием, или, что относительно такого человека, как тот, Тора не запрещала говорить плохое? И потому человек должен знать, что считается злоязычием по закону Торы. А для того, чтобы иметь возможность справиться со своим дурным побуждением и исполнить то, что изучал, он должен изучать мусар, объясняющей, насколько велики наказание и награда, связанные с данной заповедью.
С другой стороны, польза от знания законов состоит и в том, чтобы не проявлять чрезмерную строгость по отношению к себе и не запрещать себе говорить о ком-то плохое в ситуации, когда сделать это – заповедь. Например, когда это нужно, чтобы человек не вводил в заблуждение других своими ложными взглядами. И еще о пользе знания законов см. в Предисловии к книге «Хафец Хаим».
Я также намеревался привести здесь, в Предисловии, свое объяснение слов мудрецов в Авот де-раби Натан, гл. 27, 3, чтобы каждый человек мог дать отпор подстрекательству своего дурного побуждения. Там сказано так: «Он [мудрец мишны] говорил: не отступай от [воспитания в себе] душевного качества, у которого нет предела, и от работы, у которой нет конца. Чему это можно уподобить? Один человек черпал воду из моря и выливал ее на сушу. Видя, что море не иссякает, а суша не наполняется водой, он впал в отчаяние. Говорит ему [хозяин, поручивший ему эту работу]: ”Глупец! Почему ты отчаиваешься? Ведь каждый день ты получаешь за это плату – золотой динар!”» И я объясняю, что применительно к обсуждаемой нами теме, «качество без предела» означает в этой мишне следующее. Известно, что дурное побуждение соблазняет человека ослабиться в охране своих уст и языка и изучении деталей законов, относящихся к этому. Оно говорит: «Что толку тебе от изучения и углубления в это? Разве сможешь ты охватить все и хранить уста свои во все дни своей жизни? В лучшем случае – день или два; и даже в это короткое время разве убережешься от всего, чего нужно оберегаться? Ведь ты – человек деловой и поддерживаешь отношения с сотнями людей! Не лучше ли тебе и не начинать вовсе с приобретением этого качества, поскольку нет у него пределов во времени и в разнообразии ситуаций! Ведь оно относится ко всем мгновениям и временам, пока пребывает человек в этом мире, и ко всем сферам жизни, где человек имеет дело с подобными себе!» И вот приходит автор мишны, раби Йоханан бен Деавай, и учит нас, что в действительности все не так, и человек не должен отступать от овладения «качеством без предела».
Объясним это как следует, с Б-жьей помощью. На первый довод дурного побуждения о том, что соблюдение законов чистой речи не продлится более дня или двух, следует ответить: даже будь это так, следует ли из-за этого отказываться от попытки? Ведь известно – если придет любой человек, даже большой богач, а тем более – бедный, на морской берег и увидит, что море выбросило на сушу драгоценные камни и жемчуг, разве он позволит себе полениться и не собирать их только по той причине, что время, в течение которого их можно собирать – лишь несколько часов, самое большое – день? Такое возможно только, когда речь идет о предметах пустячных и ничтожных, но никак не о драгоценных камнях и жемчужинах, имеющих огромную стоимость, так, что каждое мгновение их собирания стоит больше, чем сто дней собирания вещей малоценных!
Точно так и у нас. Приводит Виленский Гаон со ссылкой на мидраш: за каждое мгновение, которое человек следит за своей речью, он удостаивается сокрытого света, которого ни один ангел и ни одно творение не могут себе представить. Обрати внимание: мидраш говорит не о месяце, не о неделе, не о дне и не о часе, а только о мгновении! И это, по сути, имеется в виду в Писании: «Если искать его будешь, как деньги» (Мишлей, 2:4) – человек должен вести себя в поисках вечной цели так же, как при поисках денег и драгоценных кладов. И об этом сказал автор мишны: «не отступай от [воспитания в себе] душевного качества, у которого нет предела» – другими словами, человек должен стремиться к тому, чтобы удостоиться приобрести это качество в наибольшей мере.
И все это, даже если согласится с тем, на чем настаивает дурное побуждение, – что ему удастся выполнять принятые на себя обязательства лишь в течение считанных дней. Однако, если посмотрим более внимательно, увидим, что подобное утверждение дурного побуждения – изначально ложное. Ведь уже доказано опытом, что, если человек готов потрудиться, ему, по мере привыкания, становится легче остерегаться. Теперь он уже чувствует что-то, когда из его уст исходят недостойные речи, тогда как вначале не чувствовал из-за длительной привычки говорить все, что вздумается. Теперь же, при небольшом старании, он сможет воздерживаться от запретных речей, так как уже не властвует над ним та привычка.
[Примечание автора: Для приобретения привычки хранить свой язык, как мне кажется, нужно поступать следующим образом. Вначале следует приобрести хорошие познания во всех деталях законов охраны языка и повторять их как следует, чтобы знать, какого рода разговоров нужно остерегаться, и благодаря этому большая часть прежней привычки отпадет сама собой. После этого, даже если человек только установит себе какое-то время раз в неделю [на изучение законов], это уже будет очень полезно. И все это должно соответствовать природным свойствам его и занятиям, поскольку есть люди, которые всю жизнь должны проверять себя изо дня в день, обдумывая, в каком положении они в данный момент находятся в отношении речей своих].
И даже если будет период, когда человек по каким-то причинам не сможет заставить себя сделать то, что нужно, или увидит, что в нескольких случаях его дурное побуждение одержало над ним победу, он не должен падать духом и отчаиваться; напротив, он должен укрепиться еще больше и пробудиться – и он победит. И так – все дни своей жизни, как сказали об этом наши мудрецы (Брахот, 5а): «Пусть человек всегда разжигает гнев своего доброго побуждения на дурное и т. д.»; и гнев этот означает, что человек должен вести против дурного побуждения вечную войну, подобно тому, как мы об этом писали.
Вот что я слышал от имени одного большого знатока Торы. Его спросили: если человек не был сосредоточен на протяжении большей части молитвы и теперь находится в конце ее, как ему заставить себя сейчас сосредоточиться? Ответ его был такой: с чем это можно сравнить? Одна девочка пришла на рынок с большой корзиной плодов, чтобы продавать их, и вдруг какой-то человек набросился на ее корзину и стал выхватывать из нее плоды… Она совершенно растерялась и не знала, что делать; и тогда один умный человек, стоявший поодаль, закричал ей: чего ты стоишь, и чего ты ждешь? Что он отберет у тебя все? Он хватает – и ты хватай, и все, что захватишь, будет твое! Точно так и в молитве. Дурное побуждение одолевает человека, наводит на него лень и возбуждает посторонние мысли, так, что он произносит бездумно много благословений. Так поступай же согласно тому совету: «хватай», изо всех сил заставляй себя произносить благословения сосредоточенно – те из них, которые еще нужно произнести.
Точно так и у нас. Дурное побуждение победило тебя в такой-то день и заставило сказать что-то запретное, а ты должен постоять за себя, набраться сил навстречу завтрашнему дню и победить! И даже если оно, не дай Б-г, победит тебя еще раз, все равно укрепляйся и веди с ним войну, и Всевышний наверняка поможет тебе, так, что ты тоже окажешься в стане победителей, ибо «тому, кто пришел очиститься, помогают». Правило здесь таково: во все дни жизни человеческой будет идти война между человеком и его дурным побуждением, и в этом, в сущности, смысл сказанного нашими мудрецами: «Пусть человек всегда разжигает гнев своего доброго побуждения на дурное», и о том же сказано в Писании: «Если дух властителя [враждебного] поднимется против тебя – не покидай места своего» (Коэлет, 10:4).
Второй довод дурного побуждения состоит в том, что, поскольку невозможно соблюдать закон во всех его сторонах и аспектах, лучше отдалиться от всего этого совершенно. На это нужно ответить ему так: «Разве я позволил бы себе вести себя подобным образом в моих земных делах? Например, если бы кто-нибудь увидел меня бегущим изо всех сил, чтобы заключить выгодную сделку ради моего пропитания, и сказал: ”Зачем ты так бежишь? Думаешь, благодаря этому делу станешь величайшим богачом в мире, как такой-то и такой-то?”, – я бы наверняка ответил ему так: ”Но разве из-за того, что я не стану таким богатым, как он, у меня должны опуститься руки, и я перестану заботиться о своем пропитании?” И если это так в вопросах материальной жизни, что мы скажем относительно дел, касающихся души? Разве из-за того, что я не смогу предохранить себя от злоязычия во всех деталях и аспектах, благодаря чему я мог бы подняться навечно на ступень величия и святости, я отстранюсь совершенно от того, чтобы контролировать себя и хранить уста, насколько хватит моих сил? Разве я не буду работать над собой, чтобы не принадлежать, не дай Б-г, к обществу злоязычных и подобных им нечестивцев, о которых сказали наши мудрецы (Сота, 42а), что они не встретят лик Б-жественного Присутствия?
[Примечание автора: Сказано в святой книге «Зоар», гл. Хукат, что тот, кто бережет свои уста и язык, удостаивается облачиться в дух святого постижения и также в свет вечный, свет сокрытый, который ни один ангел и ни одно творение не могут представить себе, как сказали наши мудрецы. И говорится в книге «Решит хохма» от имени великого мудреца Торы р. Моше Кордоверо, что он видел во сне автора книги «Шошан Содот» (букв. «Роза тайн»), и каждый волос из его бороды излучал свет, как факел – потому что он остерегался пустых разговоров.]
И в этом также смысл сказанного царем Шломо, мир ему: «Все, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай» (Коэлет, 9:10); это учит нас, что даже если человек думает, что не сможет исполнить заповедь до конца во всех ее деталях, он должен сделать то, что в его силах. И подобное этому сказали наши мудрецы (Макот, 10а) на слова Торы (Дварим, 4:41, 42): «Тогда отделил Моше три города по эту сторону Иордана, к стороне восхода солнца, чтобы убегать туда убийце, который убьет ближнего своего без умысла» – Тора учит нас, что хотя три города по ту [восточную] сторону Иордана не защищают [неумышленного убийцу от руки кровного мстителя], пока не будут выделены [с той же целью] города в земле Израиля, а Моше уже знал, что не войдет в землю Израиля, он сказал: «Все, что в силах моих сделать, я сделаю», как объясняет там Раши. Все это мы сказали, с Б-жьей помощью, чтобы объяснить сказанное в Авот де-раби Натан о том, что человек не должен отступать от овладения «качеством без предела».
И завершается там: «И от работы, у которой нет конца». Это сказано по поводу Торы, как это следует из приведенного там примера [с черпанием воды из моря], см. там.
И знай, что во всем, что написано в этой книге о величии заповеди хранить себя от греха злоязычия, имеется в виду [запрет говорить в осуждение] тех людей, которые [при всех их возможных грехах и несовершенствах] все еще остаются в категории «ближнего твоего». Что же касается людей, отрицающих Тору Всевышнего или даже одну букву ее и насмехающихся над словами мудрецов – мицва (заповедь) оповещать всех об их извращенных взглядах и осуждать их, чтобы люди не учились их дурным делам, как это объясняется в книге «Хафец Хаим», правило 8, закон 5, см. там.
Перевод – рав П. Перлов.
