Орхот хаим – Пути жизни — Третий день — Часть 3

Дата: | Автор материала: Рабейну Ашер бен Йехиэль

557

Рабейну Ашер бен Йехиэль с комментариями рава Александра Каца

Примечание. Жирным шрифтом выделен оригинальный текст рабейну Ашера бен Йехиэля, обычным – комментарий рава Александра Каца.

[2-1-1] Третий день

41. Не раскрывайте чужих секретов. И даже те слова, что говорили при вас, не таясь, спрячьте в глубине сердца (т.е. не пересказывайте). А если услышите об этом от других, не говорите: «Я уже знаю».

«Не говорите: “я уже знаю”» – ведь рассказчик может подумать, что это уже широко известно, следовательно, ему разрешено рассказывать еще и еще (р. М. Штернбух).

Храните свои уста даже в разговоре с женой.

Йосей бен Йоханан из Иерусалима учил: Пусть твой дом будет открыт, и пусть бедняки станут твоими домочадцами. Но не разговаривай много с женщинами. Это относится к своей жене, и тем более – к жене другого. В связи с этим мудрецы утверждают: «Всякий, кто много говорит с женщинами, причиняет себе зло, отвлекается от изучения Торы и, в конце концов, наследует Геином» (Пиркей авот 1:5).

Не все можно рассказывать и жене – не полагайся на то, что она сохранит тайну (Тосафот Йом-Тов).

42. Вечером, утром и днём молитесь в установленное время.

Молитесь в установленное время – а не так, как те, кто каждый день приходят на молитву в иной час, в зависимости от того, когда проснулись (р. М. Штернбух).

Необходимо настроить свое сердце за некоторое время до молитвы.

Начинают молитву только в смирении и сосредоточенности. Благочестивые люди древности готовились в течение часа, прежде чем преступить к молитве, – чтобы обратить сердце к Небесному Отцу (ВТ, Брахот 30б, Раши). Благочестивые и праведные люди уединялись и настраивались на молитву – так, что освобождались от своей материальности, их разумная душа обретала власть, и они поднимались до уровня, близкого к пророческому (р. Яаков, сын Роша, Арбаа турим, Орах хаим 98).

Следует готовиться час перед тем, как встать на молитву (имеется в виду молитва Шмонэ-эсрэ), – чтобы сердце обратилось к Творцу (Шулхан арух, Орах хаим 93:1).

Имеется в виду «час» в буквальном смысле – но это закон только для праведников. А для большинства людей достаточно небольшого времени (Маген Авраам 93:1; см. Мишна брура 93:1).

С этим законом связана структура утренней молитвы, в ходе которой перед Шмонэ-эсрэ произносят пиюты и псалмы – Псукей дэзимра, а также читают Шма с соответствующими благословениями. И если сосредоточиться за некоторое время до Псукей дэзимра, то время подготовки к Шмонэ-эсрэ как раз и будет около часа (При мегадим 93:1).

Постарайтесь приходить на молитву в числе первых десяти.

Сказал раби Йеошуа бен Леви: Всегда следует приходить в Дом Молитвы раньше, чтобы удостоиться быть среди десяти первых. Ведь даже если после него придут еще сто, ему положена такая же награда, как им всем вместе взятым (ВТ, Брахот 47б; см. Шулхан арух 90:14).

И не ведите пустых разговоров в Доме Молитвы.

Если человек приходит в Дом Молитвы одним из первых, но ведет там пустые разговоры, он лишается своей заслуги. Но пришедшим среди десяти первых считается только тот, кто приходит, чтобы молиться или учиться перед молитвой (р. М. Штернбух).

Пусть тфилин украшает вашу голову и руку.

Святость тфилин очень велика. И все то время, пока тфилин на голове и руке – человек находится в состоянии смирения и Б-гобоязненности, не втягивается в легкомысленные и пустые разговоры, а также воздерживается от дурных мыслей – его сердце свободно для правды и справедливости. Поэтому человеку следует постараться, чтобы тфилин были на нем в течение всего дня, ведь так заповедано (Рамбам, Илхот Тфилин 4:25).

Заповедано носить тфилин в течение всего дня. Но поскольку тфилин требуют чистоты тела и в них запрещено испускать газы и проявлять легкомыслие, а не каждый человек может уберечься от этого, – находиться в тфилин на протяжении всего дня в наше время не принято. Однако необходимо быть в тфилин по крайней мере в час утреннего чтения Шма и молитвы (Шулхан арух, Орах хаим 37:2).

У людей, тщательно выполняющих заповеди, принято изучать Тору после молитвы, оставаясь в тфилин (Мишна брура 37:7). И следует постараться выучить в тфилин хотя бы одну мишну или одну алаху (Кетер малхут 1).

«Пусть тфилин украшает вашу голову и руку» – не только во время чтения Шма и молитвы, но и все время, пока возможно (р. М. Штернбух).

43. Взвешивайте свои поступки. Во всем следуйте серединному пути – в еде, в питье и во всех других делах – не сворачивайте с него ни вправо, ни влево.

Прямой путь – это средний путь. Во всех качествах и свойствах характера нужно избирать путь, далекий от крайностей – одинаково отдаленный от двух противоположенных полюсов. Поэтому мудрецы прошлых веков установили, что для достижения совершенства нужно всегда следовать среднему пути. Что имеется в виду? Не будь вспыльчивым, но и не уподобляйся трупу, который ничего не ощущает, а оставайся посередине. Проявляй гнев только по очень серьёзному поводу, когда, действительно, необходимо проявить гнев, чтобы избежать повторения нежелательной ситуации. …Не будь скрягой, но и не разбрасывайся деньгами, а жертвуй на благотворительность в соответствии со своими возможностями. Не будь ни чересчур легкомысленным и игривым, ни чересчур мрачным и скорбным, но пребывай все свои дни в спокойной радости, проявляя доброжелательность к окружающим. И так во всех качествах характера: средний путь – это путь мудрых (Рамбам, Дэот 1:4).

Будьте верными и надежными в отношениях с людьми и стремитесь к миру.

«Нормальный гаон»

Рав Й.-Ш. Эльяшив учил своих детей ни в чем не отклоняться от «золотой тропы», обозначающей «средний путь» – т.е. быть «нормальными», «как все» (А-Шакдан с. 69).

И сам он, по свидетельству его близких учеников, был «а-гадоль а-нормали» – великим мудрецом своего поколения и, вместе с тем, «нормальным», обычным человеком, избегающим всяких крайностей. Он всегда ложился спать вовремя и ел вовремя, начинал учиться в установленное время и заканчивал точно в установленное время.

Однажды, в праздник Шавуот, он заметил, что один из его внуков выглядит чересчур усталым. Выяснилось, что внук учился всю ночь. Рав Эльяшив упрекнул его: «Для чего ты так поступил? Этим ты нарушил свой распорядок дня, и теперь не можешь учиться, как следует». А затем он добавил: «За всю свою жизнь я ни разу не пропустил ночной сон и время еды» (рассказ р. Бен-Циона Кука).

44. Установите постоянное время для изучения Торы до еды и до сна, и говорите о ней за столом.

Раби Шимон говорит: Если трое ели за одним столом и не произносили во время трапезы слов Торы, они как будто вкушали жертвоприношения идолам, как сказано: «Все столы полны блевотиной и нечистотами, где нет Б-га» (Йешая 28:8). А если трое участников трапезы произносили слова Торы, они подобны вкушавшим со стола Б-га (Пиркей авот 3:3). Однако люди привыкли довольствоваться лишь произнесением благословения после трапезы (Раши).

Чем же следует евреям заниматься во время трапезы? Знатоки Писания пусть занимаются Писанием, знатоки Мишны – Мишной, законами и преданиями, знатоки Талмуда пусть изучают законы Песаха перед Песахом, законы Шавуота перед Шавуотом и законы Суккота перед Суккотом (ВТ, Санэдрин 101а).

Обучайте своих домочадцев, как следует поступать в соответствии с Торой – во всех случаях, когда это необходимо, следите, чтобы они не оскверняли свои уста. Ведь первый вопрос, который зададут на посмертном Суде: «Установил ли ты себе постоянное время для изучения Торы?»

Если человек мог удержать своих домочадцев от греха, но не удержал, он наказывается за их грех. Мог удержать жителей своего города, но не сделал этого – наказывается за грех жителей города. Мог удержать всех евреев (например, царь или глава Санэдрина), но не сделал этого – наказывается за всех евреев (ВТ, Шабат 54б).

«Следите, чтобы они не оскверняли свои уста» – т.е. предостерегай их от пустых разговоров. Ведь уста созданы для святости, а пустые разговоры их оскверняют (р. Й. Сарнэ, Июним).

Сказал Рава: В час, когда человека приводят на Суд, у него спрашивают: «Честно ли ты вел свои дела? Установил ли ты себе постоянное время для изучения Торы? Оставил ли ты после себя потомство? Ждал ли ты окончательного избавления еврейского народа? Постигал ли мудрость и совершал ли при этом открытия?» (ВТ, Шабат 31а).

Сказал рав Амнуна: На посмертном Суде в первую очередь наказывают за то, что у него не было постоянного времени для изучения Торы (ВТ, Кидушин 40б, Раши и Тосафот). Сначала человека судят за то, как он изучал Тору, а затем уже за все остальные его дела (Рамбам, Талмуд Тора 3:5).

Перед трапезой

Рав Залман из Вильно всегда старался изучать перед выполнением заповеди связанные с ней законы: перед омовением рук и преломлением хлеба – законы об омовении рук и преломлении хлеба. И так он поступал перед каждой трапезой (Орхот хаим, Махон Тосафот Йом-Тов).

В перерыве между двумя блюдами

Глава иерусалимского раввинского суда (БАДАЦа) рав Зелиг-Реувен Бенгис каждые пять или шесть месяцев устраивал торжественную трапезу – сеудат-сиюм, отмечая завершение очередного цикла углубленного изучения всего Талмуда. Однажды он устроил сиюм в честь того, что завершил изучение всего Талмуда в сотый раз, – однако не прошло и недели, как он пригласил гостей на новый сиюм, и опять по поводу окончания всего Талмуда. Отвечая на вопросы пораженных гостей, он пояснил, что этот сиюм особенный: на протяжении многих лет во время каждой трапезы, пока жена меняла блюда, он выучивал несколько строк из Талмуда – и вот теперь, наконец, добрался до конца последнего тома.

И точно такой же сиюм он устроил, когда завершил весь Талмуд за те минуты, которые ему приходилось ждать на остановках автобуса и в различных очередях (Маамей авотейну, Ваэтханан; Иквета де-мешиха 200).

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом и комментарием к книге «Орхот Хаим» на русском языке, готовящейся к выходу в свет. Желаем, чтобы новая книга нашла путь к сердцам читателей!

http://www.beerot.ru/?p=53739