Продолжение
Тот, кто трудится над Торой, делает выбор в сторону добра и освобождает сердце свое для слов Торы
После того, как раби Хаим из Воложина рассказал о несравненном величии Виленского Гаона в его упорных и напряженных трудах над Торой, о его отказе принимать Тору с Небес через ангелов возвещающих и постижений во сне, он пишет от имени Гаона следующее: «И то главное, чего достигает человек в этом мире упорным трудом и усилиями, он достигает, выбирая добро и освобождая себя для слов Торы. Этим он доставляет удовлетворение Творцу своему, и в этом вся суть человека, занимающегося Торой Всевышнего».
Так Виленский Гаон определяет, что такое труд над Торой. «Выбирает добро» – не выбирает для себя других интересов, кроме Торы. «Освобождает себя для слов Торы» – означает, что весь труд его – в постоянной борьбе за то, чтобы устранить из своего сердца все прочие интересы, исходящие от тела и захватывающие сердце. О подобном сказано в Торе: «“И я освободил дом” ‑ от идолов» (Раши на Берешит, 24:31), и это означает, что нужно освободить свое сердце от всего, что не связано с изучением Торы.
Что такое труд над Торой?
1) Труд в аспекте отрицания: освобождение себя для слов Торы, устранение всего, что мешает, захватывает сердце.
2) Труд в аспекте созидания: человек выбирает добро, выбирает только Тору. Рав Элияу Деслер говорит: слова наших мудрецов: «Ты потрудился – и нашел» учат тому, что в тяжкие труды и усилия включается также труд по отрицанию и устранению из сердца всего, что сдерживает и мешает. Тогда человек удостаивается того, о чем сказали: «ты нашел» –находки, приготовленной ему Всевышним. Итак, посредством трудов над Торой мы готовим для себя «сосуды» для принятия Торы от Всевышнего – устраняем из сердца все прочие интересы, захватывающие его, и освобождаем его только для слов Торы. И в этом состоит начало труда над Торой – в отрицательном его аспекте – устранении всего мешающего.
И по мере вложенного труда и усилий человек все больше и больше удостаивается освобождения сердца для Торы, а с другой стороны – изобилия Торы прямо от Всевышнего – Б-жественного дара, как сказано: «Ибо Г-сподь даст мудрость; из уст Его – мудрость и разумение» (Мишлей, 2:6) ‑ дает без посредников, прямым влиянием, через сердце, как передаточный канал (влияния). И насколько свободны от всех дел этого мира были приготовленные человеком «приемные сосуды», настолько удостаивается он наполнить их заново Торой из уст Всевышнего.
Таково служение, связанное с выбором, в изучении Торы, единение с Торой путем избирания добра. По мере этого избрания человек удостаивается принести удовлетворение Всевышнему и приблизиться к Нему, а с другой стороны – удостаивается прямого получения изобилия Торы, прямо из уст Всевышнего.
Тора, добытая упорным трудом, – подарок из уст Всевышнего
Теперь мы можем понять слова Виленского Гаона, сказавшего, что Тора, которую он учит путем упорного труда и усилий, это подарок от Всевышнего. Но не такова Тора, которую ему хотели передать через ангелов возвещающих. Как уже говорилось, труд над Торой означает выбор добра – человек освобождает свое сердце и тем самым подготовляет «приемные сосуды», чтобы они были пригодны к наполнению. По мере труда и усилий он удостаивается приготовить сосуды и принять Тору прямо от Всевышнего, без всякого посредника, пока она не сделается приобретением его в душе его – «его личной Торой».
Тора, полученная через ангелов – хотя и получена опосредованно – тем не менее, поскольку они являются посланниками Всевышнего – это Его Тора. Она как прямой подарок от Всевышнего, о котором сказано: «Из уст Его – мудрость и разумение», и мудрецы уподобили этот подарок куску, который отдал царь своему сыну от своей порции, из собственного рта. Также и Тора, полученная через ангелов – это Тора «из Его порции», но Виленский Гаон отказывался принимать это. Он хотел Тору из уст Всевышнего, полученную прямо от Него – ту, которую он удостоился приобрести упорным трудом и усилиями.
Труд над Торой путем внешних усилий
Еще один пример того, что следует называть «упорным трудом над Торой», мы находим в Гемаре (Менахот, 7а). Авими забыл раздел Торы и пошел к раву Хисде (своему ученику), чтобы вспомнить забытое. Но ведь он мог передать через кого-нибудь, чтобы ученик пришел к нему – ведь, как правило, учитель не ходит к ученику! (Гемара отвечает): он считал, что это усилие поможет ему вспомнить забытое. Раши пишет: поможет, согласно сказанному мудрецами «потрудился – и нашел».
На первый взгляд, это очень просто: не потрудившись, ничего не найдешь! Но в действительности мудрецы хотели сказать нам нечто большее. Когда есть два пути, один – изучать Тору без труда и усилий, а второй – трудясь, даже если труд этот необязателен для понимания изучаемого (как в данном случае, поскольку рав Хисда мог прийти к Авими домой, Авими и в таком случае тоже вспомнил бы забытое), надо искать пути изучения Торы именно с приложением труда и усилий, как разъясняют нам здесь мудрецы.
И еще. Авими не намеревался изучать что-то новое, он хотел только вспомнить то, что сам когда-то говорил ученикам и забыл. Тем не менее, он полагал, что и в этом случае остается правильным тот же принцип – «потрудился – и нашел».
Но и это еще не все. Казалось бы, в словах «потрудился – и нашел» подразумевается труд чисто умственный, усилие в достижении глубокого понимания материала. Но из приведенной истории следует, что и физическое усилие, которое необходимо было сделать, чтобы добраться до дома ученика, тоже включается в понятие «потрудился – и нашел», составляющее тайну успеха в приобретении Торы.
Итак, мы видим, что труд и усилие – это цена, которую человек должен уплатить за приобретение Торы, особенно когда тот, кто платит, жертвует своим достоинством, как в случае, когда рав идет к своему ученику. И по мере этих усилий и труда он удостаивается быть связанным с ней, и она становится частью его внутреннего мира.
Внешнее усилие порождает внутреннее пробуждение
Основу эту, гласящую, что внешние усилия связывают человека с Торой, провозгласили мудрецы прежних поколений, сказавшие, что внешние, телесные движения человека порождают внутреннее пробуждение. Рамхаль («Месилат Йешарим», гл. 7), говоря о качестве расторопность, советует: через расторопность во внешних движениях человек может удостоиться влияния со стороны своих внутренних сил, чтобы проявить качество расторопности в делах служения Всевышнему. Здесь все построено по принципу взаимовлияния. Органы движения – телесные, внешние; внутренние силы – духовные, со стороны души. У тела есть сила влиять на душу, а душа в ответ влияет на тело. Таким образом, внешние органы тела пробуждают внутренние силы человека и влияют на них – на душу его, а душа в ответ влияет на тело и очищает его.
«Словами Торы овладевает по-настоящему только тот, кто умерщвляет себя ради нее»
Сказали наши мудрецы (Брахот, 63б): «Сказал Рейш Лакиш: откуда нам известно, что словами Торы овладевает по-настоящему только тот, кто умерщвляет себя ради нее? Из сказанного: “Вот учение (буквально: вот Тора): человек, если умрет в шатре” (Ваикра, 19:14)». Это означает, что нет другого пути закрепить по-настоящему слова Торы в сердце человека, кроме того, чтобы он умерщвлял себя ради нее.
Рамбам следующим образом объясняет сказанное мудрецами (Илхот талмуд Тора, 3:12): «Не овладевает по-настоящему словами Торы тот, кто занимается ею расслабленно, и тот, кто совмещает учебу с удовольствиями, с едой и питьем. Овладевает ею лишь тот, кто умерщвляет себя ради нее, и постоянно мучает тело свое, и не дает сна глазам своим и векам – дремы. Сказали мудрецы, что есть здесь намек: “Вот учение (Тора): человек, если умрет в шатре” – словами Торы овладевает по-настоящему только тот, кто умерщвляет себя ради нее в шатрах мудрецов… И еще сказано: “אף – аф (также) и мудрость моя стояла за меня” (Коэлет, 2:9) – (намек): мудрость, которую я изучал באף – бе-аф (буквально – в состоянии гнева Творца на меня, т.е. – в лишениях), стояла за меня» (см. Ялкут Шимони, Коэлет, 2, п. 968).
Как уже говорилось, успех учебы зависит от той цены, которая уплачена за него. Это не так, как в приобретениях, совершаемых в материальном мире, в котором успешность покупки с точки зрения покупателя выражается в том, насколько дешевле продана вещь в сравнении с ее истинной ценой. В духовных приобретениях цена определяет их силу: соответственно уплаченной цене совершается прочное приобретение в сердце человека. И мудрость, которую изучает человек в лишениях, будет прочно запечатлена в его сердце, и потому взгляд наш на упорный труд должен быть как на нечто положительное, ибо от него зависит весь успех. И нужно искать и находить пути для такого труда, подготовляющие сердце человека к успеху.
«Над Торой упорно трудись… хорош твой удел, и счастлив ты в этом мире» (Пиркей Авот, 6:4)
Казалось бы, следует спросить: как можно требовать от человека так жить – постоянно терпя недостаток еды, питья и сна, вплоть до высшей ступени: «Тора, которую я изучал в лишениях»?
Объясняет гаон рав Элияу Деслер (подобное этому находим в «Михтав ме-Элияу», ч. 4, стр. 6) согласно мишне: «Таковы пути Торы: хлебом с солью питайся, воду по мерке пей, на земле спи, жизнью страдальческой живи, и над Торой упорно трудись. Если делаешь так – хорош твой удел, и счастлив ты, и благо тебе: хорош твой удел в этом мире, и благо тебе – в мире будущем» (Пиркей Авот, 6:4). Мы видим, что мишна пишет о жизни в великих и страшных мучениях! Скудность еды и каких-либо удовольствий, но при всем этом автор мишны не только утешает, что из-за великих мучений в этом мире будет «благо тебе в мире будущем», но и сверх этого – «хорош твой удел, и счастлив ты в этом мире»! Благословение, как результат – хороший удел в этом мире. Если твоя еда и питье скудны, ты недосыпаешь вследствие того, что «над Торой ты упорно трудишься» – нет лучшего удела, чем этот! Совершенно не будешь чувствовать страданий, живя такой жизнью, которая только (на первый взгляд) кажется жизнью в страданиях, ибо «над Торой ты упорно трудишься», ведь при этом естественным образом уходит из сердца твоего все, связанное с удовольствиями этого мира, пока не исчезнет всякое влечение к ним. И будет оно захвачено и наполнено стремлением расти и подниматься в Торе. Это и есть «хорош твой удел и счастлив ты в этом мире».
«Умерщвляет себя ради нее» – то, что приводит человека к сказанному: «хорош твой удел и счастлив ты в этом мире»
Как же человек удостаивается достичь высшей ступени: «хорош твой удел и счастлив ты в этом мире» при том, что «хлебом с солью питайся, и воду по мерке пей… и жизнью страдальческой живи»? Объясняет гаон рав Элияу Деслер: благодаря тому, что человек «умерщвляет себя ради нее», то есть умерщвляет направленные на себя устремления, не страшится и не беспокоится о себе, а только о Торе, он не ощущает собственных горестей, и тем самым удостаивается связать себя с Торой, и, как следствие, – «хорош твой удел и счастлив ты в этом мире». Он осознает себя счастливым, без всякого ощущения, будто он чем-то жертвует и терзает себя ради Торы, ибо «только таковы пути Торы», и нет других путей достичь ее. И так, пока не достигнет конечной точки: «Хорош твой удел, и счастлив ты в этом мире, и благо тебе – в мире будущем».
Можно следующим образом объяснить намек, который видели наши мудрецы в словах стиха: «Человек, если умрет в шатре» – это тот, кто умерщвляет себя в шатре Торы. Все время, пока человек жив, его тело не оскверняется той нечистотой, которой оно оскверняется после смерти, ибо все время, пока оно связано с душой человека, оно принимает от нее влияние. Она же порабощает себе тело и использует его для нужд служения Всевышнему. (И даже у злодея все время, пока он жив, остается возможность исправления посредством души). Но в момент смерти, когда душа отделяется от тела, на него нисходит нечистота мертвого – настолько тяжелая, что она оскверняет также и людей, находящихся вместе с умершим в шатре. Близость к умершему тоже оказывает влияние – оскверняет.
Так и с нечистотой этого мира. То, что спасает человека от влияния дел этого мира и нечистоты, окружающей его, нечистоты, грозящей умертвить его человеческую суть, – это «Вот учение (буквально: Тора) …», Тора, которую он вносит в свое сердце, а с другой стороны – удаляет из сердца все остальные интересы этого мира и подчиняет все, что есть в нем, шатру Торы, которая дает ему право на существование, жизненность и чистоту.
И, как уже говорилось, каким образом он удостаивается этого? Тем, что «умерщвляет себя ради нее» – умерщвляет в себе всякую заинтересованность в материальном с помощью упорного труда над Торой в доме учения, и все устремления его сосредоточены только лишь на жизни в Торе. И только таким образом он удостаивается осуществить то, о чем сказано: «Таковы пути Торы», вплоть до высшей ступени: «Хорош твой удел и счастлив ты в этом мире и благо тебе – в мире будущем».
Влияние Всевышнего через наше единение с Ним путем упорного труда над Торой
Теперь мы можем хорошо понять, что является ключом ко всем благословениям: «Если по законам Моим ходить будете» – будете упорно трудиться над Торой. Как уже говорилось, путем упорного труда над Торой человек удостаивается подготовить «приемные сосуды» и устранить перегородки и преграды – удовольствия этого мира – между собой и Всевышним и связать себя с Торой, которая станет приобретением его души. В свете этого он удостаивается принять прямой дар из уст Всевышнего: «Из уст Его – мудрость и разумение», и тем самым удостаивается связи с Всевышним и прилепленности к Нему посредством Торы, как сказано: «Тора, Всевышний и Израиль – одно целое». Таким образом, упорный труд над Торой делает нас годными и достойными принять благословение – влияние, изливаемое из высших Б-жественных источников, вплоть до самой вершины благословений, величайшей близости к Нему: «И установлю обитель Мою среди вас… И буду ходить среди вас» означает, что Он изливает на нас свое обильное духовное влияние, и вместе с тем – также в полной мере – и материальное влияние, чтобы могло осуществиться духовное.
Помимо этого, наши мудрецы учили из стиха: «Если по законам Моим ходить будете» также, что Всевышний מתאוה – митъаве – страстно желает, чтобы мы упорно трудились над Торой. Слово митъаве означает, что это Его главное желание, состоящее в том, чтобы мы приблизились к Нему настолько, чтобы Он дал нам Свою Тору из Его собственных уст прямым образом, и она стала для нас Б-жественным даром. Удостоиться прямого получения из уст Всевышнего можно только путем упорного труда над Торой, когда человек избирает добро и устраняет из своего сердца остальные дела этого мира, вплоть до уровня, на котором он умерщвляет себя ради нее. Таким образом, тот, кто упорно трудится над Торой, связывается с ней, а Всевышний, с другой стороны, дает ему Тору из уст Своих. Итак, оказывается, что желание Всевышнего, чтобы человек упорно трудился над Торой, порождает встречное действие: в результате этого труда она влияет на него, вызывая у него стремление приблизиться к Всевышнему, а с другой стороны Он Сам влияет в ответ: «Из уст Его – мудрость и разумение».
Недостаточный труд над Торой – начало падения
С другой стороны, недостаточный труд над Торой – сам по себе начало падения, падения до самой нижней ступени полного отрицания Всевышнего! Возможна ситуация, когда изучают Тору, но, не изучают ее упорно, с напряжением всех сил, так, чтобы образовывалась связь с ней – и тогда может случиться, что обоснуются в сердце другие устремления и интересы, относящиеся к делам этого мира. И такой человек пренебрегает Торой, у него нет стремления удостоиться Б-жественного влияния, о котором сказано: «Ибо Г-сподь даст мудрость». И это – начало процесса, ведущего к скатыванию вниз – семи ступеням падения, каждая из которых влечет за собой следующую. Из-за того, что не трудится упорно над Торой – «пренебрежительно относится к другим» – ему мешает, что другие упорно трудятся над Торой. Это приводит к дополнительному падению: «ненавидит мудрецов Торы» – не признает, что есть мудрецы, которым Тора важна. Он придумывает всякого рода теории и методы, чтобы оправдать свой путь и метод, по мере своих вожделений. Он «знает своего Властелина и намеревается восстать против Него» (и в этом он хуже невежды, который ненавидит мудрецов из-за незнания истины) – и так, пока не дойдет до нижней ступени – полного отрицания Всевышнего! Начало всего этого падения – в недостаточных трудах над Торой, а конец – в полном отрицании.
«Знай, что ответить отрицающему основы веры» – своему дурному побуждению
Сказали мудрецы (Пиркей Авот, 2:14): «Старательно изучай Тору, и знай, что ответить отрицающему основы веры, и знай, перед Кем ты трудишься». Объясняет раби Хаим из Воложина («Руах Хаим»): «“Знай, перед Кем ты трудишься” – это означает перед Ним (Всевышним) в полном смысле слова! Он Сам стоит над тобой, ибо нет у Него в этом мире ничего, кроме четырех локтей алахи (закона; т.е. места, где изучают закон), и этого достаточно, чтобы пробудить ухо к учебе (т.е. объяснить нам великое достоинство учебы), ибо Всевышний пребывает там». Благодаря трудам над Торой удостаиваются стоять перед Ним в полном смысле слова – человек выбирает добро и освобождает сердце свое для одних только слов Торы, и убирает таким путем перегородки и преграды между собой и Всевышним, и, действительно, удостаивается стоять перед Ним и напрямую принимать влияние из уст Его – Б-жественный дар.
И об этом сказали мудрецы: «Старательно изучай Тору, и знай, что ответить отрицающему основы веры». Казалось бы, объяснять здесь следует по прямому смыслу: путем старательного изучения Торы человек приобретает много знаний и знает, что ответить отрицающему. Можно сказать, однако, что автор мишны имел в виду вот что: благодаря старательной и упорной учебе, когда человек выбирает добро и устраняет из сердца своего прочие интересы этого мира, он удостаивается дать ответ отрицающему – своему дурному побуждению, которое гнездится в самом сердце и изобретает всевозможные причины и предлоги отдалить человека от учебы. И путем упорного труда над Торой он удостаивается оттолкнуть дурное побуждение и устранить его из сердца своего – путем ясного видения истины.
Упорный труд над Торой – подготовка к принятию Торы
Дни счета омера – дни подготовки к принятию Торы, и сердце каждого из бней Тора ищет способа и пути сделать свою учебу успешной, чтобы удостоиться принятия Торы. Главный ключ к этой подготовке и успеху – упорный труд над Торой. Он является основным путем среди приобретений Торы и создает связь человека с ней, а также устраняет всякое сопротивление со стороны тела и является ключом благословения для всякого поднятия в духовном, вплоть до высшей ступени: «и буду обитать среди вас». А с другой стороны, недостаточный труд над Торой угрожает привести человека к падению. Таким образом, наша обязанность, прежде всего – устранить все преграды, приготовить сердца наши, удаляя все, что мешает со стороны дел этого мира, захватывая сердце. И тогда удостоимся великого и замечательного удела, о котором свидетельствуют наши мудрецы: «Таковы пути Торы: …и над Торой упорно трудись… Хорош твой удел, и счастлив ты в этом мире, и благо тебе – в мире будущем».
Перевод – рав П. Перлов.
