Пути Небес (окончание, начало в 325 номере)
Рав Элияу Деслер ( составил рав Арье Кармель на англ.)
Почему страдают праведники?
Следующая статья основана на цикле уроков по теме «Еврейская мысль», прочитанных рабби Деслером в Педагогическом колледже для девушек в Гейтсхеде в 1947 году. Рав Деслер принимал деятельное участие в планировании и основании этого колледжа, и его еженедельные лекции составляли центральную часть учебной программы.
Рав Деслер рассматривает здесь древнюю, но всегда актуальную проблему страданий праведников и благоденствия нечестивцев. Он никоим образом не стремится уклониться от этих вопросов. Напротив, он готов исследовать все аспекты этого предмета, включая трудную проблему врождённых заболеваний. Примечательно, что каждый из трёх основных этапов рассуждения предваряется притчей или аналогией из повседневной жизни.
Его главная цель — дать своим молодым ученицам концептуальные средства, с помощью которых они смогут привести все подобные вопросы к истинной перспективе. Как мы уже видели в предыдущих статьях, главное средство к этому — истинная оценка статуса и цели «этого мира». Идея о том, что этот мир есть «преддверие Грядущего мира», отнюдь не означает, что он неважен. Напротив, это означает, что он в высшей степени важен, ибо то, что совершается здесь обладает уникальной силой созидания вечных духовных структур. Кажущийся парадокс ясно изложен в Мишне. С одной стороны: «Вся жизнь сего мира не равна даже одному мгновению духовного блаженства в Грядущем мире». С другой стороны: «Вся жизнь Грядущего мира не равна одному мгновению покаяния и благих деяний в этом мире». Смысл ясен. Если под «этим миром» мы подразумеваем материальные удовольствия и корыстный интерес, то всё это вместе не может сравниться с одним мгновением в измерении вечности. Но если под «этим миром» мы подразумеваем уникальную возможность избрать воссоздание себя самого, обуздать свою низшую природу и бескорыстно посвятить себя служению добру, то ничто не может превзойти это. Ничто не может быть более чуждым взгляду Торы, чем представление, будто происходящее в этом мире не имеет значения. Грядущий мир — это мир вечных духовных ценностей. Своё место в том мире обретают посредством бескомпромиссного соблюдения Торы и заповедей. Но никогда не следует забывать, что основная цель Торы и заповедей — сделать этот мир более справедливым, честным, здоровым и исполненным любви. Нет противоречия между «этим миром» как коридором в Грядущий мир и «этим миром» как местом исключительной важности. Этот мир — это место для исполнения заповедей. Но одной из целей исполнения многих из них является положительное влияние на этот мир.
Необходимо тщательно различать разные аспекты «этого мира», о которых идёт речь. Когда рав Деслер утверждает, что «сам по себе этот мир — ничто», он подразумевает, что материальные заботы и эгоистические устремления в лучшем случае бесполезны. А если их преследуют ради них самих, то хуже, чем бесполезны. Однако, как он ясно показывает здесь и в других местах, что материальные заботы, необходимые для выполнения заповедей, обретают исключительную важность. Они воистину являются тем средством, которое возносит нас к Грядущему миру, понимаемому как полное раскрытие духовного потенциала человека.
Лишь когда эти основополагающие принципы прояснятся, мы сможем перейти к обсуждению проблем благоденствия и страдания в этом мире.
Всякий человек твёрдой веры знает, что благие деяния в этом мире даруют совершающему их жизнь Грядущего мира. Это означает высшую форму жизни, какую только возможно себе представить — вечную, возвышенную и являющую собою предел блаженства.
Но некоторые полагают, что наслаждение жизнью в этом мире также важно. Люди говорят: «Этот мир — это тоже мир». При рассмотрении того, что действительно происходит в этом мире, мы, разумеется, обнаруживаем, что наслаждение жизнью распределено весьма неравномерно среди людей. Одни живут приятной, счастливой жизнью; тогда как другие не находят ничего, кроме боли, несчастий и непрестанных забот. В нашем поверхностном разумении мы полагаем, что нет противоречия между «приятным времяпрепровождением» в материальном смысле и обретением Грядущего мира в награду за свои благие деяния. Но эта точка зрения приводит нас к великим затруднениям. Почему А должен быть благословлён всеми благами мира сего, в то время как Б вынужден пребывать в тревоге и нищете? Почему праведный Х должен претерпевать постоянные и страшные мучения, а нечестивый Y наслаждаться жизнью, которая выглядит как один сплошной праздник?
Те, чья вера крепка и цельна, не позволяют подобным вопросам поколебать их убеждения ни на йоту. Они знают, что не нам дано судить о провидении Б-га. Б-г — Судья, а мы — лишь человеческие существа. Как могут наши ничтожные умы надеяться постичь глубину Б-жественной справедливости?
Но есть многие, для кого этот ясный и простой ответ недостаточен. Они настаивают на том, чтобы вопрошать о Б-жественном управлении миром. Ведь, говорят они, Б-г благ и милосерден; зачем же Ему причинять нам все эти страдания? Может ли всё это быть наказанием за прегрешения? Почему же тогда Его рука столь тяжко поражает праведника, в то время как злодеяния нечестивцев словно остаются без внимания? Великие страдания иногда приводят к тому, что человек начинает негодовать по поводу суда Всевышнего. Такому человеку трудно осознать, что «все суды Б-га истинны». Истина означает, что не может быть ни малейшего отклонения — ни к лучшему, ни к худшему — от меры абсолютной справедливости. Есть люди, которых чрезмерно тревожит этот извечный вопрос. Им трудно искренне служить Б-гу, ибо в глубине сердца у них таится тихая мысль: «Какая польза в служении Ему?»
Но все это смущение возникает лишь потому, что у нас неверные представления о назначении и смысле этого мира. Если бы только мы могли достичь того духовного уровня, который позволил бы нам видеть вещи так, как учили нас наши мудрецы, наши вопросы исчезли бы сами собой.
Наши мудрецы сказали: «Этот мир подобен коридору, а Грядущий мир подобен дворцу; приготовь себя в коридор, дабы войти во дворец ».
Всё, что делается, делается ради определённой цели. Если цель действительно важна, никакие усилия и трудности не покажутся чрезмерными для её достижения. Мы находим, например, что наш праотец Яаков трудился семь лет ради Рахели, «и показались они ему как несколько дней из-за любви его к ней». Целью всего этого мира и всего творения является Грядущий мир. Это цель, установленная Всемогущим как конечная цель всего бытия. Ради такой цели следует быть готовым встретить все трудности и преграды этого мира с чистым сердцем, ибо иного пути к Царю не существует.
ИСТИННЫЕ ЦЕННОСТИ
Рассказывается история о дикаре, который ничего не знал о ценности золота, серебра или драгоценных камней. Он спас жизнь царю. В награду за это его ведут в царскую сокровищницу, снабжают несколькими мешками и велят набить их тем, что хранится в подземелье. Набранные сокровища он может отнести к себе домой. Дикарь не понял, что происходит. Он был убеждён, что его наказывают принудительным трудом за некое неизвестное ему прегрешение. Он начал работать, но вскоре заметил, что за ним никто не следит. Он тотчас же лёг спать, а когда проснулся, работал максимально медленно. К концу дня мешки остались почти пустыми. В конце концов, его выпустили из дворца. Он пошел домой, довольный собой. Если бы я повиновался их приказам, думал он, мне пришлось бы усердно трудиться весь день и затем тащить множество тяжёлых мешков. По дороге он встретил своих более сведущих соплеменников и рассказал им свою историю. Те очень быстро объяснили ему, насколько глупо он поступил. Он осознаёт, что ему следовало трудиться с усердием в течение того единственного драгоценного дня, когда сокровище было доступно ему. Но уже слишком поздно.
Именно так мы будем выглядеть, когда достигнем Грядущего мира, мира истины, где не будет дурного начала и его обманов. Здесь, в этом мире, мире лжи, где царствует злое начало, все наши ценности искажены. Счастлив тот, кто постигает истинные ценности, пребывая ещё в подготовительной прихожей — в этом мире. Он обретёт своё высшее счастье во Дворце. Но он радуется и тяжёлому, непрестанному труду этого мира. Он знает истинную ценность и конечный результат своих трудов.
ЦЕЛЬ НАКАЗАНИЯ
Мы можем рассмотреть это несколько глубже. Вся сущность этого мира состоит в том, что он является подготовительной ступенью к Грядущему миру. Он не существует как самоцель. Всякий, кто строит переднюю без чертога, к которому она должна вести, не построил ничего. Коридор, который никуда не ведёт, даже коридором не является. Так обстоит дело и с этим миром, и всем, что в нём происходит — всё это точно соответствует нашим духовным нуждам. Всё, что воздействует на нас, всё, что затрагивает наши чувства, планируется и распределяется с величайшей точностью ради единственной цели — нашего конечного предназначения, Грядущего мира. Мы находим, что «гнев Б-га воспламеняется против человека», уклоняющегося от истинного пути, и его постигает суровое наказание. Мы не должны понимать это так, будто Б-г гневается оттого, что нарушитель «оскорбил» Его своим проступком. Всякий совершающий зло вредит лишь самому себе. Мы не приносим пользы Б-гу своими благими деяниями и не причиняем Ему вреда своими грехами. Это ясно высказано в Книге Иова 35:6-7 (Если ты согрешил — что ты сделал Ему? Если умножились твои преступления — что ты Ему причинил? Если ты праведен — что ты дал Ему? Что Он получил от твоей руки?) Исполняющий заповедь приносит пользу лишь себе самому, и грешник вредит лишь себе самому. В каком же смысле следует нам понимать многочисленные упоминания о гневе Б-га в Танахе? Мы можем лучше понять это посредством другой весьма простой аллегории. Добрый учитель «гневается» на своего ученика и порицает его за отсутствие усердия в учебе. В действительности своей ленью ученик вредит лишь самому себе. Однако учитель гневно смотрит на него, порицает и иногда и наказывает, поскольку зачастую это наиболее действенный способ достичь результата. Если же учитель действительно выйдет из себя, то утратит всякое положительное воздействие на ученика. Вот что означает изречение в Пиркей Авот: «Вспыльчивый человек не может быть учителем». Добрый учитель полностью владеет собой и с точностью определяет меру гнева, которую он считает необходимым явить своим ученикам ради их же блага.
Всевышний управляет миром по такому же принципу. Мы должны осознать, что Небесные наказания с предельной точностью направлены на то , чтобы мы достигли те духовные цели, ради которых Он сотворил нас. Они должны направить нас к покаянию и истинному служению Б-гу. Направлять нас и помогать нам — но не принуждать. Возможность свободного выбора не отнимается у нас. Б-жественное руководство во всех его формах — включая способ и суровость наказания — всегда оставляет нам свободу принять или отвергнуть урок. Мы можем закрыть глаза и ожесточиться, и тогда вместо того, чтобы приблизиться ко Всевышнему, мы можем, напротив, в конечном итоге обидеться и восстать против Него. Именно это имел в виду пророк Ошеа, когда подводил итог своему пророческому учению в заключительном стихе своей книги: «Ибо пути Б-га прямы. Праведники ходят по ним, а нечестивые спотыкаются на них».
«Праведники ходят по ним» означает, что те, кто избрал правильный путь, обретают в путях Б-га постоянное поощрение и помощь для продвижения по избранному ими пути. С другой стороны, «нечестивые спотыкаются на них»; то есть те, кто избрал противоположный путь, находят в тех же самых путях Б-га достаточно возможностей споткнуться и пасть.
НАИХУДШАЯ УЧАСТЬ — ОТЧАЯНИЕ
Почему же мы так часто видим, что нечестивые преуспевают в этом мире? Ответ ясен и прост. Что делает добрый учитель с учеником, который попросту игнорирует все попытки наставить его на правильный путь? Он, безусловно, не станет продолжать наказывать его, поскольку это бесполезно. Очевидно, что наступит момент, когда любое дальнейшее наказание окажется вредным. Единственной альтернативой является полный отказ от ученика. Такое решение не будет принято легкомысленно. Прежде предпримут длительные и многочисленные попытки исправить положение. Однако в конечном счёте придётся с неохотой и тяжким сердцем признать, что нет более никакой надежды даже на малейшее улучшение. В этот момент связь будет разорвана, и ученика более не станут «беспокоить» какими-либо попытками обратить к созидательному труду.
Б-г действует весьма сходным образом в Своих отношениях с грешником. Мы можем найти совершенный пример этому, если сравним благословение, данное Эсаву, с благословением, данным Яакову. Комментарий из старинной рукописи Раши гласит следующее:
«Да даст тебе Элоким от росы небесной» и т.д. Почему используется «Элоким», Имя, указывающее на атрибут строгого суда? Ибо когда Ицхак обращался к Яакову, он сказал: Если ты заслужишь это, да даст Он тебе эти благословения, а если нет, да не даст их тебе. Но когда он обращался к Эсаву, он сказал: «Из тучных земель будет жилище твоё», что означает, будь ты праведником или грешником, да дарует Он это тебе. И царь Шломо научился этому от него. При освящении Храма он построил свою молитву следующим образом: Говоря о еврее, который является человеком веры и принимает суд Всевышнего как справедливый и не станет роптать, Шломо просил Б-га: «Воздай каждому человеку по путям его, ибо Ты знаешь сердце его». Но идолопоклонник лишён веры, и потому Шломо просил Бога «Услышь с неба Твоего…» «и сделай всё, о чём взывает к Тебе чужеземец». То есть, заслужил ли он или нет, дай ему это, дабы он не питал обиды на Тебя».
С Яаковом возможно поступать во всей строгости суда. Он научится благодаря наказанию. Недостаток мирских благ и удобств послужит тому, чтобы обратить его ко Всевышнему. Эсав же отреагирует прямо противоположным образом. Любое лишение благ этого мира немедленно пробудит его негодование и отвратит его еще дальше от пути истины. Поэтому ему дается благо до последнего возможного мгновения — пока не переполнится мера его порочности.
ВРОЖДЁННЫЕ БОЛЕЗНИ
Как же нам объяснить страдание, которое явно не является наказанием? Что же с теми несчастными людьми, которые рождаются с врождёнными болезнями или наследственными пороками? Как это вписывается в б-жественный замысел?
Наши мудрецы говорят, что, прежде чем человек рождается, Всевышний определяет, будет ли он умным или глупым, сильным или слабым, здоровым или больным, богатым или бедным. Лишь то, будет ли он праведником или грешником, не предопределено заранее; это зависит от его собственной свободной воли. Но мы вправе спросить: какой же смысл в предопределении страданий человеку до его рождения? И почему одним людям предназначено жить жизнью, исполненной наслаждениями и благополучием, в то время как другим суждено волочить свои дни в страдании и нищете?
Но и этот вопрос основывается на ложных предпосылках. Мы попытаемся прояснить эту тему, хотя это потребует погружения в весьма глубокие воды.
БЕСКОНЕЧНОЕ РАЗЛИЧИЕ
Все человеческие существа различны. Они различаются своим внешним обликом, личностью и умственными способностями, равно как и условиями, в которых пребывают. Душевный и эмоциональный склад каждого человека отличен от такового у всякого другого человека. К примеру, характер одного человека может состоять из: 10% высокомерия; 15% лености; 20% потворства своим желаниям, и так далее для каждой черты личности. У другого человека будет совершенно иное сочетание черт. (Разумеется, это лишь иллюстрация; в действительности, черты характера невозможно изолировать подобно химическим элементам в веществе. Все они слиты воедино в человеке, созидая уникальную человеческую личность.) То же самое относится к умственным способностям, таким как одарённость, проницательность, быстрота мышления, расчётливость, память и многим иным, которые в совокупности составляют ментальность человека. И в точности то же самое применимо к окружению, в котором рождается каждый человек и в котором он проживает свою жизнь, где каждая деталь оказывает непредсказуемое воздействие на его умственное и духовное развитие. Как говорят наши мудрецы: «Подобно тому, как лица их все различны, так и мысли их никогда не бывают одинаковыми».
Но почему это должно быть именно так? Разве не имеют все люди лишь одну цель — духовно развиваться, служа Творцу? Почему же они не должны быть едиными в своих способностях?
Объяснение заключается в следующем. Милосердие Б-га не знает границ; даже та часть Его любви, которая доступна нашему разумению, составлена из любви, и ещё любви в нескончаемом ряду.
ЛЮБОВЬ И ЕЩЁ ЛЮБОВЬ
Давайте разберем это. Всевышний, да будет благословенно Имя Его, создал нас, дабы мы могли достичь высочайших ступеней постижения и испытать величайшую степень блаженства, какая только возможна для сотворённого существа. Одного этого, несомненно, было бы достаточно. Но Б-г не остановился на этом. Он пошёл гораздо дальше и даровал нам возможность воспринимать этот величайший дар — нескончаемое наслаждение духовного мира — как нечто, на что мы имеем право и что воистину принадлежит нам. Мы можем чувствовать, что заслужили это, ибо Он определил это в качестве награды за наши благие деяния, достигнутые ценой борьбы с нашими собственными низменными склонностями. В Своей великой любви Он возжелал, чтобы мы воспринимали Его бесконечную щедрость не как незаслуженный дар, не как подаяние, а как нечто, что мы по праву можем называть своим; ибо таким образом наслаждение неизмеримо возрастает. И этого, несомненно, было бы достаточно!
Но, как мы увидим, доброта Всевышнего к нам превосходит и это. Задумаемся на мгновение. Наиболее основополагающей из всех заповедей является освящение Имени Всевышнего. Это всеобъемлюще понятие. Все заповеди и все формы почитания и служения Творцу по своей сути являются формами освящения Его имени. Всякий раз, когда мы побеждаем нашу низшую природу во имя исполнения воли Б-га, мы освящаем его Имя. Такова явленная цель творения: «Всё, что названо именем Моим и то, что Я сотворил — всё для славы Моей…» Это, разумеется, не означает, что Б-г нуждается в славе. (Как мы сказали выше, Он не нуждается и не может нуждаться ни в чём от нас. Вся концепция прославления Б-га ориентирована на человека.) Всё это для нашего блага, дабы мы могли обрести удел в этом великом деянии — почитании, освящении и возвышении святого Имени Творца над всеми Его творениями.
Но представим себе группу людей, собравшихся прославить величие некоего земного царя. Какое впечатление произвело бы это, если бы все они произнесли в точности одинаковые речи? Что бы чувствовали второй и третий ораторы, не говоря уже о последнем, когда осознали бы, что не добавили ничего, ни единого слова, к сказанному предшествовавшими им? Вот почему Б-г в, Своей любви и милости, сотворил каждого человека с совершенно иным сочетанием сил и способностей, тем самым обеспечив, чтобы у каждого был своё особое дурное начало и, следовательно, свой способ духовной борьбы, отличающийся от всех других людей, когда-либо существовавших или тех, кто будет существовать. Определённый и единственный в своём роде вид освящения Имени, совершаемый каждым отдельным человеком, радикально отличается от того, что совершают все остальные. Таким образом, каждый из нас имеет уникальную долю в Грядущем мире, принадлежащую только ему и не похожую ни на какую другую, когда-либо существовавшую. Это обеспечивает то, что наше удовлетворение и радость от нашей конечной награды будут безупречными и полными.
ОСОБАЯ РОЛЬ ПРАВЕДНИКА, КОТОРОМУ ПЛОХО
Этим также объясняется, почему окружение каждого человека должно быть различным, дабы соответствовать тому виду освящения Имени Всевышнего, который выпадает на его долю, и который он должен будет привнести в мироздание. Есть такие, чья задача состоит в том, чтобы противостоять искушениям жизни, полной богатства и мирских удовольствий. Они должны мобилизовать свои духовные силы для борьбы с опасностями материализма и безверия, столь распространёнными в этой ситуации, как говорит стих: «Да не пресыщусь я и не отрекусь, говоря: «Кто такой Б-г?»». Другим выпадает иная задача. Они должны противостоять испытаниям в нищете и несчастьях; им велено обрести мужество, чтобы встретить свои беды, не подвергая сомнению провидение Всевышнего.
(Крайний пример этого — врождённые недуги. Задача встретить несчастье может быть возложена на самого больного; или же, при определённых обстоятельствах, на тех, кто должен о нём заботиться. В любом случае речь идёт о величайшей миссии освящения Имени, которая составляет основной замысел мироздания.)
Мы пребываем в этом мире и не обладаем полной картиной происходящего. Но позволим себе на мгновение вообразить, что душе, прежде чем она снизошла сюда, был бы предложен выбор, какую долю она предпочла бы: пройти через «прихожую» в условиях богатства и благоденствия или же в состоянии бедности и несчастий. Представляется весьма вероятным, что она избрала бы путь страдания. «Сокрушённое и смирённое сердце ближе к Б-гу», и именно в таком состоянии человек с большей вероятностью начнёт серьёзно исследовать свою душу, пока ещё не поздно. Этот внутренний поиск ведёт его к осознанию своего истинного предназначения и к тому пути, который определяет его окончательную судьбу. Поэтому, имея выбор, можно разумно предпочесть страдание и нищету благополучию и довольству, если именно они способны привести душу к Б-гу.
Перевод: р. Б.Набутовский
