Грабители ли мы? — Ответ на претензии о «захвате» Земли Израиля

Дата: | Автор материала: Рав Пинхас Перлов

1626

С чего начинает Раши свой комментарий на Тору?

Книга Торы начинается словами: «Вначале сотворил Б-г небо и землю». Таково общепринятое понимание. Раши, важнейший из комментаторов Торы, объясняет стих так: «В начале творения Б-гом неба и земли», но здесь для наших целей это отличие несущественно. Книга Торы – первая по порядку и важнейшая из книг Священного Писания, а Раши – важнейший для нас комментатор. Начало Торы, несомненно, имеет особую важность и силу, и потому обратим внимание на начало комментария Раши, в котором он приводит следующий мидраш: «Сказал раби Ицхак: ни с чего другого не следовало начинать Тору, как со слов: “Этот месяц для вас” (Шмот, 12:2), поскольку это первая заповедь, которую получил Израиль (как народ). Почему же начинается Тора со слов: “Вначале сотворил»”? – “О силе деяний Своих возвестил народу Своему – дать им наследие народов” (Теилим, 111:6). Если скажут народы мира Израилю: “Грабители вы, захватившие земли семи народов!”, Израиль ответит: “Вся земля принадлежит Творцу; Он сотворил ее и отдал, кому счел нужным. По воле Своей Он дал ее им – и по воле Своей отнял ее у них и отдал нам!”»

В этом понятии – «сила деяний», о которой возвещает Всевышний Своему народу – два аспекта. Первый – «правота Всевышнего», как сказано: «Он – твердыня; совершенно деяние Его, ибо все пути Его – правосудие» (Дварим, 32:4). Он отнимает и дает народам земли «силой деяния Своего» – по мере Его правосудия и по праву Творца всех земель, их истинного и вечного Хозяина.

Второй аспект в том, что недостаточно принять справедливое решение, надо еще иметь силу и возможность провести его в жизнь, невзирая ни на что, и водворить на земле правосудие! И Он – «твердыня», крепкая скала, на которую может полагаться всякий, кто ищет справедливости!

Эти два аспекта связаны, как пишет Мальбим (Теилим, 111:6): «…Истина и правосудие – внутренняя сила, дающая существование всему Творению, так, что истина и правосудие – сила, душа и жизнь всего сотворенного… чтобы познали через Творение бытие Всевышнего и Его единство».

В дальнейшем, упоминая о «силе деяний», мы всегда будем иметь в виду оба этих аспекта.

 

Несколько важных и острых вопросов

Почему настолько важен этот комментарий Раши (цитата из Мидраша «Ялкут Шимони», Шмот, гл. 12, продолжение п. 187, на стих Шмот, 12:1)? Почему в нем, по сути, ставится под сомнение правильность порядка изложения событий в Торе?

В какой исторический момент возможно подобное: нашему народу предъявляется «коллективный иск» по поводу захвата чужих земель от имени народов мира?

Все это притом, что территориальными захватами заполнена вся история человечества до последних времен, и те семь народов, которых евреи «ограбили», войдя в землю Кнаан под водительством Йеошуа бин Нуна, – это потомки Хама, которые сами захватили ее у потомков Шема [как раз тогда, когда Всевышний привел в нее Авраама, как сказано: «И кнаанеец тогда был в этой земле» (Берешит, 12:6)], хотя Ноах завещал эту землю потомкам Шема (см. Раши там)!

И сразу же возникает следующий вопрос.

Мы смотрим на Тору глазами Раши, и потому для нас так важно, что же особенного было в его эпохе или в нем самом, что он счел нужным обсуждать, с чего начинать Тору, в самом начале ее, – а не ждать, пока изложение естественным образом дойдет до стиха «Этот месяц для вас»?

Казалось бы, есть самый простой и сам собой напрашивающийся ответ на этот вопрос, но он почему-то даже не упоминается в мидраше. Разберем этот ответ по пунктам.

а) Есть определенный смысл следовать естественному порядку событий. В таком виде всякое повествование легче воспринимается, и ему обычно следуют люди в общении. И разве это не важно – откуда взялся мир, в котором мы живем?

б) Но даже если считать дарование первой заповеди еврейскому народу событием особой важности, разве нет очевидной необходимости сначала объяснить:

– Кто Он – дающий эту заповедь, и по какому праву Он ее дает?

– Кому Он ее дает? – еврейскому народу. И что это за народ? Просто один из народов той эпохи, или он появился на свет по особому замыслу Творца, с особым предназначением?

– Кто были и какими были основатели народа, праотцы и праматери его? В чем были их испытания – такие, что их потомки удостоились того особого предназначения?

Действительно, Рамбан в комментарии к первому стиху Торы пишет, что есть большая необходимость начать с рассказа о сотворении мира, ибо сам этот рассказ принадлежит к основам веры, и тот, кто не верит в него и думает, что мир существует извечно, отрицает самые основы, и нет у него Торы вообще.

А сколь важны нам дела праотцев, если наши мудрецы сказали об Элиэзере, рабе Авраама: «Ценнее разговоры рабов праотцев наших, чем Тора сыновей» (см. гл. Хаей Сара в «Берешит Раба», 60:8)!

Мудрецы назвали книгу Берешит «книгой прямых (праведных)» (Авода Зара, 25а). Объясняет раби Йоханан, что это – книга об Аврааме, Ицхаке и Яакове, которые названы «прямыми».

А сколь важен и дорог нам рассказ о жертвоприношении Ицхака, который мы читаем во второй день Рош а-Шана, умоляя Всевышнего о прощении для себя и всего еврейского народа!

Все это нужно, чтобы понять, какие особые качества унаследовал наш народ от праотцев, благодаря которым мы и удостоились той самой заповеди: «Этот месяц для вас», а затем и остальных, – в отличие от всех других народов. И разве можно без всего этого объять умом и ощутить сердцем величие того момента, когда наш народ получает свою первую заповедь?

Подведем итог. Нет сомнения, что раби Ицхак в мидраше знает и понимает все эти доводы. И ему ясна глубокая причина начать книгу Торы с «Этот месяц для вас» – первой заповеди, данной еврейскому народу. Ведь книга Торы – главная и святая, и начало ее должно научить нас замыслу Творца при творении человека: тому, как надлежит служить Всевышнему.

И действительно, комментатор «Кли Якар» пишет, что главное, для чего дана Тора, – это исполнение заповедей, и потому следовало бы начать Тору с первой заповеди, данной нашему народу, а все остальное – конечно, не отбрасывать, а поместить в другом месте!

Можно понять слова «Кли Якар» таким образом (хотя он и не говорит об этом прямо), что речь идет о главном принципе служения, провозглашенном самим же еврейским народом при даровании Торы – наасе ве-нишма – «Исполним – и уразумеем». И можно предположить, что именно в заслугу готовности, известной Творцу изначально, взять на себя такое необычное и нелегкое обязательство, которое не взял ни один другой народ, удостоились они (еще в Египте, «авансом», до дарования Торы) заповеди «Этот месяц для вас…», а затем – и всех остальных! Тора – в первую очередь книга заповедей, а не рассказов о событиях былых времен, и именно на это должно было бы указывать, и этому должно было учить нас ее начало! А все написанное в книге Берешит, в которой нет еще ни народа, ни данных ему заповедей, а также начало книги Шмот, служат сказанному далее – «уразумеем».

Однако, говорит «Кли Якар», начать с первой заповеди – означало бы дать народам мира возможность полностью отрицать основы нашей веры: они скажут, что «нет суда и нет Судьи», и сильный побеждает!

 

Ответ в мидраше – совсем другой!

Тем не менее, в приведенном Раши мидраше, раби Ицхак, соглашаясь в итоге, что надо было начать Тору с «Вначале сотворил Б-г небо и землю», не приводит в обоснование ничего из сказанного выше! Есть нечто другое, что перевешивает все, и даже принципнаасе ве-нишма! И в этом – суть следующих вопросов.

Почему ответ раби Ицхака в мидраше совершенно другой, а именно: «О силе деяний Своих возвестил народу Своему и т. д.» (в двух упомянутых выше аспектах)? Быть может, это связано с историческим моментом, в который будет происходить тот диалог с народами?

Если необходимо «возвестить о силе деяний Всевышнего», то почему только после того, как народы мира приходят с претензиями? Народы влияют на то, с чего должна начинаться Тора? Неужели все, что предшествует в Торе стиху «Этот месяц для вас», было написано в ней только ради ответа народам мира?

В чем судьбоносная суть этого ответа? Правильный или нет – разве он убедит народы? Это важнее, чем принцип «исполним и уразумеем»? Разве не важнее в тысячу раз то, что происходит между нами и Всевышним, чем между нами – и другими народами? Что нам важнее: служить Всевышнему, исполняя заповеди, или спорить с народами мира, предъявляющими нам претензии?

Да и так ли уж трудно дать этот требуемый от нас ответ? «Вначале сотворил и т. д.» – разве мы не читали бы эти слова по свитку Торы каждый год, даже если они были бы в ней в другой месте? Не изучали бы их еще маленькими детьми в хедереИ все это было настолько важным для Раши, что именно так он объясняет начало Торы?!

 

Да, именно так…

Именно в силу всего того, о чем мы спросили, а также в свете нашей истории и происходящих сегодня, на наших глазах, судьбоносных событий, мы можем понять, что – да, действительно, может наступить момент, когда от нашего ответа именно на это, предопределенное с сотворения мира обвинение, будет зависеть что-то очень и очень важное! «О силе деяний Своих возвестил народу Своему» – чтобы дать ему в руки оружие в споре с народами.

Сила деяний Его – творение небес и земли – всех миров из ничего! И из творения Им неба и земли вытекает Его владение всей землей и право давать и отнимать ее по воле Своей, как Он считает нужным. Творение бесконечного живого разнообразия, населяющего землю, воду и небо, и то, как разместил Он воинство светил больших и малых на небосводе, и насадил райский сад… Великие наказания грешников – потоп и уничтожение Вавилонской башни… Ниспровержение Сдома и Аморы…

 

Знание о Творении – откуда?

Знание о Творении мы частично получили по непрерывной традиции – переданное от Адама, Ноаха, Шема и Эвера нашим праотцам – до получения Торы на горе Синай, где присутствовали все еврейские души. Это необычайное, ярчайшее событие запечатлело в наших душах абсолютное знание данного нам там тогда – в том числе и того, что касается творения мира. Мы ощущаем это сердцем, а не только познаем разумом.

В тот судьбоносный момент, когда нам придется дать ответ народам, мы должны будем ощущать живым и острым чувством – и разумом, и сердцем – великое дело сотворения Всевышним мира из ничего, из чего вытекает Его право «дать нам наследие народов». Кто знает, может быть, этот час пришел в наши дни, когда на нас бросаются с ножами – «защищаются от еврея-грабителя», не разбирая ни пола, ни возраста. И эта «народная война» – не война армий, а нападение ребенка с ножом на ребенка без ножа.

 

Из-за земли

Из всего, о чем говорилось выше, вытекает следующее.

Есть величайшая причина, сильнейшее основание начать Тору с «Этот месяц для вас…». В будущем еврейский народ столкнется с тяжелым и опасным испытанием – претензией народов «Грабители вы». Устами нашего народа должен быть дан ответ на эту угрозу – извещение о «силе деяний Всевышнего», и в нем же – наше оправдание в этот важнейший, судьбоносный момент. Так должно произойти – сначала нашим словом, а затем Его могучим делом – раскрытием Всевышнего и мощи деяний Его перед всем миром в ходе нашего судьбоносного спора с народами. И произойти это должно именно из-за земли, ибо сказано там дальше: «Дать им наследие народов» – дать им, то есть нам, землю народов.

 

Как «вечный странник» превратился в «оккупанта»

В наши дни, когда после двухтысячелетнего рассеяния по разным землям почти половина еврейского народа после страшной Катастрофы, с немалыми чудесами и помощью Всевышнего, собралась и живет в Земле Израиля, наш народ так и не обрел покой, мы по-прежнему «вечные странники»! Единственная из почти двухсот стран мира – членов ООН, которая с самого начала своего не раз стояла на грани уничтожения, да и поныне грозят ей новой Катастрофой. На основании этого возникает следующий вопрос: образование существующего ныне еврейского государства – случайное событие? Как объяснить немалую и очевидную всему миру помощь Свыше в его создании и выживании?

Внимательный взгляд на происходящее сегодня с нами и вокруг нас неумолимо наводит на мысль о том, что то самое событие, «очень и очень важное, зависящее от нашего ответа», имеет отношение к нашим временам. Не так давно, как раз в тяжелые для нашего народа дни «между теснин» накануне 9-го Ава, заключено было известное ядерное соглашение шести величайших мировых держав с Ираном. И все это на фоне осуждения, бойкотов Израиля по всему миру. Традиционный открытый антисемитизм принял новое обличье «антиизраилизма», и вся многовековая пылающая ненависть, все многообразие традиционных лживых обвинений слилось в одно полное лицемерия «легитимное русло», и гремит на весь мир, со всех трибун то самое и никакое иное, предсказанное нашими мудрецами тысячи лет назад обвинение: «Грабители вы! Отняли землю у народов!»

«Вечный странник» вдруг превратился в «оккупанта».

И это – в то самое время, когда вокруг нас вступает в свои права «Новый Ближний Восток» – кипят жесточайшие войны, гибнут сотнями тысяч мирные жители, множатся и укрепляются исламские экстремисты, наводящие ужас на весь мир…

Когда мой отец, благословенной памяти, примерно в 1997 году, оформлял себе пицуим– компенсации из Германии для пострадавших от нацизма – и заполнял анкету, ему сказали: ни в коем случае не указывайте свой адрес «Рамот, Иерусалим»! Пишите «улица Луи Липски»! Рамот, Иерусалим – в «черных списках» в Германии и вообще в Европе! Рамот – «оккупированная территория», и мой отец – «оккупант»! Как и ученики ешивы «а-Ран», в которой я учусь уже много лет, как и все жители Рамота – каких бы взглядов они ни придерживались и за какие бы партии ни голосовали!

Каково же место нынешних событий в нашей истории? Обойдется, «перемелется», и все будет как прежде? Или они войдут в свой новый трагический виток, как рецидив не столь давней кровавой Катастрофы? Или же будет что-то третье, совсем другое, чего мы так ждем и надеемся…

 

Корни всего – в Торе!

Мы знаем, что духовные корни событий всех времен – в Торе. Значит, в ней надо искать истоки всех дел также и всех последующих эпох, включая нашу. И если спросим, какое из всех горьких событий, описанных в Торе, является «корневой трагедией», которая повлекла за собой цепь самых больших несчастий на протяжении всей нашей истории, то достаточно вспомнить, в связи с чем наши мудрецы установили самый строгий пост в нашем календаре – 9-го Ава. Это была трагедия, последствия которой названы бхия ле-дорот – «плач в поколениях». [Пост Йом Кипур, такой же строгий, не принимается здесь в расчет, поскольку суть этого дня иная и не связана с трауром].

Много раз грешили евреи в пустыне, но лишь из-за двух грехов было вынесено предопределение об уничтожении нашего народа, – и Моше спас его своей молитвой, а впоследствии в эти даты были установлены посты: 17-го Тамуза – из-за золотого тельца, и упомянутый пост 9-го Ава – в связи с клеветой разведчиков на землю обетованную и отказом войти в нее. Ни из-за многократных жалоб и ропота по поводу пищи, воды и т. п., ни из-за восстания Кораха, ни из-за блуда с дочерьми Моава посты установлены не были. В последующем, на протяжении всей нашей истории, эти две даты стали как бы «точками притяжения» для все новых и новых бед и несчастий… Причем именно 9-е Ава «притянуло к себе» разрушение двух Храмов!

Здесь у нас нет возможности подробно говорить обо всех различиях между двумя упомянутыми грехами. Но если после золотого тельца, когда евреи самым прямым образом нарушили Десять заповедей, данных незадолго до этого, Всевышний все же отменил приговор и продолжил вести народ в Землю Обетованную, то после греха разведчиков почти все поколение было приговорено к смерти в Небес… Из этого, как и из самой строгости поста 9-го Ава, мы видим, что самые трагические последствия имело… что же? Неверие в силу Всевышнего, Его способность ввести наш народ в обещанную землю, как сказали тогда разведчики (Бемидбар, 13:28): «Но силен народ, живущий на земле той, и города укрепленные, весьма большие и т. д.». Недостаток веры – великий и страшный грех!

 

Вновь потеряли скрижали

В нашей ешиве «а-Ран» в Иерусалиме каждый год в ночь этого поста выступает один из величайших мудрецов Торы нашего поколения рав Моше Шапиро. В последний раз он сказал потрясающую вещь: если бы тогда разведчики хорошо и точно исполнили порученное им Моше Рабейну, смотрели на Землю Обетованную его глазами, вернулись и рассказали истину об увиденном, то не только вошли бы в Землю Обетованную сразу с Моше Рабейну, но и нам были бы возвращены первые скрижали… Но вместо этого в тот день они были как бы потеряны вторично, до будущих времен. В Йом Кипур мы получили взамен первых, разбитых, вторые скрижали, но их нельзя сравнивать с первыми… Сила 9-го Ава (потенциал этой даты) превосходит, таким образом, силу Йом Кипура, по словам рава Моше Шапиро.

Произошло то, что произошло и описано в Торе: тогда дрогнула вера евреев в способность Всевышнего дать нам Святую землю. В них вселился страх перед другими народами, великанами, и городами их, укрепленными до небес… Страх перед тем, что видели глаза их. Таким образом, ослабла вера в то, что слышали уши их от Всевышнего!

 

Легко ли дать народам правильный ответ?

Сегодня ситуация в чем-то очень схожая. Мы не дети, сдающие экзамен перед своим ребе в хедере, и нам будет совсем не просто дать всему миру искренний и единодушный, приводимый в мидраше ответ: «Вся земля принадлежит Творцу»! Маленьким мальчикам поставят за такой ответ хорошую отметку, а что будет с нами?

Быть может, в этот период у немалого числа евреев будут проблемы с тем, чтобы открыть книгу Торы, прочитать, осознать и прочувствовать силу деяний Творца и то, что можно надеяться только на Него? Быть может, в этот момент – «Время бедствия для Яакова…» (Ирмияу, 30:7) – это будет тяжким испытанием, особенно для тех, которые представляют нас сегодня перед всем миром. Кто они?

Если бы сто лет назад русский царь захотел поговорить с представителем еврейского народа, то должен был бы пригласить к себе Хафец Хаима. Но сегодня нас представляют те, кто и сами не верят в силу деяний Всевышнего, и смертельно боятся упомянуть о том, что сказано об этом в Торе. Это противоречит их убеждениям и будет выглядеть «несовременно и недемократично»! Нас объявят во всем мире «религиозными фанатиками и экстремистами», и примут грозные резолюции, и введут международные санкции сверх всего, что есть сейчас. А закончится это тем, о чем сказано у пророка (афтара субботы холь а-моэд Суккот, Йехезкель, 38:18): «И будет в тот день, в день, когда придет Гог в землю Израиля, слово Г‑спода…» – придет «наводить порядок и справедливость», как мировое сообщество сегодня себе их представляют…

 

Правильный ответ – великая заповедь!

От ответа, который будет дан народам, зависит осуществление сказанного у Ирмияу: «Время бедствия для Яакова – из него будет вызволен». Вера в час беды – ключ к спасению. Ответ, который приводит мидраш, будет великой заповедью в той ситуации, в которой окажутся евреи. Он станет демонстрацией веры, как пишет Рамбан: «Сам этот рассказ [о сотворении мира] принадлежит к основам веры, и тот, кто не верит в него и думает, что мир существует извечно, отрицает самые основы». Таким образом, Раши, приводя мидраш в самом начале комментария к Торе, связывает рассказ о сотворении мира с великой заповедью веры в это. Таким образом, он превращает саму книгу Берешит, в некотором смысле, в «книгу заповедей», а принцип наасе ве-нишма никоим образом не нарушается! Ответ, данный на основе такой веры, будет вызовом тем, кто забыл Б-га и вообразил себя «верховными судьями» и «законодателями морали».

Дать этот ответ нам в любом случае придется. Всевышний сделает так, что выбора не будет. Лопнет старая вера прошедших десятилетий – в «нашу непобедимую армию», в «прогрессивную международную общественность», в «добрую и преданную нам Америку»… Вместо всего этого надо будет вооружиться крепкой, истинной верой, чтобы наш ответ был не формальным. Не таким, как у Бен Гуриона в 1938 году, когда его спросили в комиссии британского парламента: «Откуда у еврейского народа права на эту землю?», и он вместо ответа поднял над головой томик ТаНаХа; но при этом все знали, что он и сам не верит в написанное там… Ответ наш должен исходить прямо из сердца и быть выражением полной и непоколебимой веры в «силу деяний Всевышнего» – в то, что Он и только Он один сумеет нас защитить! Будет нелегко, враг придет, и кто знает, может быть, это и будет тот самый «царь хуже Амана», который заставит наш народ сделать тшуву – возвращение к Всевышнему, пусть даже вынужденное, о котором говорит раби Йеошуа в споре с раби Элиэзером в трактате Санедрин (97б). Все же лучше, чтобы возвращение это было добровольным.

Ортодоксальное еврейство Торы с самого начала сопротивлялось сионизму в той мере, в какой он провозглашает «решение еврейского вопроса» на основе забвения Торы и заповедей, и построения государства «как у всех народов». Иного отношения к этому не могло быть сто лет назад и не может быть сегодня. В этом смысле сам термин «сионизм» (нерелигиозный или антирелигиозный), происходящий от корня «Сион», содержит в себе величайшее противоречие и ложь.

В наши дни есть в проблеме два аспекта.

Первый – чисто практический, он касается всех евреев, собравшихся на Святой Земле после Катастрофы и других событий, которые Всевышний направлял железной рукой, не спрашивая нашего согласия. И после того, как собрались, – нужно жить в условиях приемлемой безопасности.

Но есть и другой аспект. ТаНаХ – «Книга книг», известная всему миру. Всем известно, что написано в ней о Святой Земле и о праве на нее еврейского народа. И когда наши ненавистники называют нас «грабителями», «оккупантами», – что стоит за их словами? О чем поет весь этот дружный хор – и тех, которые отрицают нашу связь с этой землей начисто, и тех, которые хотели бы загнать нас в угол – втиснуть в узкий клочок земли, с которого мы очень скоро сами побежим?

Кфира – отрицание Б-жественной правды Торы и обязанности жить по ее законам. Вот, что стоит сегодня за претензиями народов. Кфира – и ничто иное. «Как можно жить по книге, написанной три тысячи лет назад? Кто сказал, что написанное в ней – правда? И почему мы обязаны это исполнять?» До каких пор мы можем на это не отвечать? Судьбоносный момент придет, – для всех. И тогда – не будет ли наше молчание означать, по крайней мере, в глазах народов, будто мы и сами не очень верим в то, что написано в Торе, не дай Б-г?

Напротив: наша вера в силу Всевышнего (в обоих упомянутых выше аспектах, как в Его праве отнимать землю и давать ее, кому Он пожелает, так и в Его способности осуществить Свое решение), – она, быть может, искупит и исправит тот грех разведчиков в пустыне. И тогда, наконец, придет к нам долгожданное освобождение! И чтобы «запустить» этот процесс, нам нужно ответить с цельной верой, от всего сердца.

В этом – огромная важность нашего правильного ответа на все обвинения.

 

Конец – в первоначальном замысле

Есть известное выражение: соф маасе бе-махшава тхила – «конец [всякого] дела – в первоначальном замысле». Есть две особые точки во всем, что развернуто во времени, в каждой вещи и в каждом деле: начало и конец. Начало – от Творца, создавшего весь мир из ничего. Конец – то, ради чего Он этот мир создавал. Конец предопределен так же, как и начало: Б-жественное наблюдение и управление, открытое или скрытое – но непреложное и непрерывное, обеспечит достижение цели, как сказали наши мудрецы: «Воля Всевышнего осуществляется в любом случае». А вот середина… Есть много дорог, соединяющих начало и конец: коротких и длинных, прямых и извилистых, и мы выбираем их, пользуясь свободой выбора. Есть совершенно особая связь между началом и концом, некий «намек» в начале на то, что будет в конце. Так и в самом начале Торы говорится также о конце: …Ве-руах Элоким мерахефет… – «…И дух Б-жий витает…» (Берешит, 1:2) – это дух царя Машиаха («Берешит Раба», 2).Аналогично – в связи с приведенным у Раши мидрашом: даже самые первые слова Торы охватывают все – от начала мира до конца.

Не раз открывался Всевышний Своим созданиям, как рассказывает Тора: первому человеку – сразу после его создания, через два тысячелетия – Аврааму, а у горы Синай – всему еврейскому народу. Но предстоит еще не менее великий и важный момент – открытие Его всему миру, всему роду человеческому через наш еврейский народ, в тот самый исторический момент, о котором мы все время говорим, и возможно – даже совсем скоро, в наши дни. Об этом сказал пророк: «И явится слава Г-сподня, и увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Г-спода» (Йешаяу, 40:5).

И не будь это так, то есть если не было бы начало Торы так тесно связано через приведенный у Раши мидраш с концом времен, – тогда, быть может, действительно следовало бы начать Тору с раздела «Этот месяц для вас»?

 

Раши и его эпоха

Мы воспитаны на Раши, мы смотрим на Тору глазами Раши. В самом начале Торы, приведя мидраш, он сообщает о конце времен, когда наш народ возвратится к Всевышнему в ходе конфликта из-за земли. Когда народ Его своим ответом возвестит о «силе деяний Его» – и, следовательно, о необходимости служить Ему, – тогда и Всевышний «возвестит о силе деяний Своих» – великим делом, спасая Свой народ и принеся ему полное освобождение.

Мы спрашивали выше, что было в эпохе Раши и в нем самом, что он до такой степени чувствовал актуальность диалога с народами, ведь в те времена обвинение «грабители вы!» было менее всего актуальным! Евреи были бесконечно далеки от возможности захватывать чьи-то земли! Напротив, это была эпоха начала крестовых походов, одна из тяжелейших в нашей истории, когда наш народ сам был жертвой грабежа, притеснения и ужасающей резни.

Очевидно, что до сего времени не было никакой «международной трибуны» для обвинений в захвате чужих земель. Ведь территориальными захватами, как уже упоминалось, заполнена вся история человечества до самых последних времен!

Но если события, о которых говорит мидраш, приводимый Раши в начале комментария к Торе, близки к нашим дням, – все вопросы сами собой отпадают.

Говорят, что наше нескончаемое, мучительное изгнание можно уподобить переходу через длинный темный туннель. Раши, стоя в нем посередине, из самой тьмы увидел свет святым своим духом постижения Торы. Сумел увидеть разом его начало и конец – и неразрывную связь между ними. Для этого нужно было такое исключительное величие в Торе!

 

Что же нам дает понимание всего этого?

Обратим еще раз взгляд на то, что творится вокруг нас. Сколько экспертов с учеными степенями, целые армии высокооплачиваемых специалистов, советников и аналитиков на службе у величайших держав и в исследовательских центрах, пытаются понять смысл бурных нынешних событий. И раз за разом терпят неудачу, не в силах ничего предвидеть… Силятся принять во внимание все, что можно, всех «игроков» в этой игре, но всегда, постоянно упускают Одного – Единственного Властного над всем! Гонят Его из всех своих расчетов, а Он, между тем, правит невидимо, железной рукой, направляя колесницу истории известными Ему путями, описанными в общих чертах в наших святых книгах. По Его Высшей воле мы сохранились, чудесным образом, из всех древних народов. И вернулись, вот уже около половины нашего народа, тоже во многом чудесным путем, на обещанную тысячелетия назад Святую Землю…

Те советники, эксперты, а вместе с ними – политики и руководители государств низводят этот спор до банального территориального конфликта, подобных которому – тысячи в мире, и пытаются решить его привычными для них средствами, переговорами и компромиссами. Но мы понимаем, пусть лишь в общих чертах, смысл и ход и нашей, еврейской, и мировой истории – благодаря нашим истинным пророкам и книгам наших мудрецов. Понимаем, что истинная проблема у нас не с арабами, а со Всевышним – по причине многих грехов наших в прошлом и настоящем! И с Ним мы и должны «выяснять отношения» – вернуться к труду над святой Торой Его, к тщательному исполнению Его заповедей, к цельной вере и безграничному доверию Ему! А Он терпеливо ждет нас – исправления и полного возвращения…

Благодаря Его терпению и великому милосердию, с которыми Он ведет нас и тогда, когда мы не осознаем вполне путей Его правления, мы смогли и сможем все – устоять в неравной борьбе, возродить эту землю, превратив ее из пустыни в сад, основать и непрерывно расширять на ней крупнейший в мире центр изучения Торы – залог дальнейшего существования нашего народа вообще, и на этой земле – в частности.

 

«Три добрых дара»

Сказали наши мудрецы (Брахот, 5а): «Три добрых дара дал Святой благословенный Израилю, и все они обретаются не иначе, как в страданиях: Тора, Земля Израиля и будущий мир».

Здесь можно задать два вопроса. Во-первых, Тора и будущий мир – понятия чисто духовные, тогда как земля Израиля, как кажется, прежде всего, материальна. Как же они могут упоминаться в качестве даров в одном ряду? А во-вторых, обычно дар – это то, что дается безвозмездно, а эти три дара можно получить только в обмен на страдания! А ведь страдания – это самая «твердая валюта», какая только существует, и в которой всегда можно взыскать с человека его долги: денег или имущества у него может и не быть, но заставить его страдать – всегда можно. И даже если он уже страдает – можно увеличить его страдания!

 

«Святая Земля» – что это?

Ответ таков. Во-первых, лишь на поверхностный взгляд земля Израиля «материальна». Духовный аспект в ней выделяет ее из всех прочих земель, как подчеркивает Тора во многих местах, например: «Земля, о которой Г-сподь, Б-г твой, печется, – очи Г-спода, Б-га твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12) и т. д.

И еще: мы знаем, что праотец нашего народа Авраам самостоятельно искал и открыл для себя Всевышнего. И после того служил Ему самоотверженно, всеми силами, отвергая идолов и распространяя учение о едином Творце, – и имел множество учеников, и был брошен в огненную печь, – и чудом был спасен. Достиг такого уровня в служении, который только возможен на путях человеческого разума, – и обо всем этом ничего нет в письменной Торе! И лишь когда он поднимается на совершенно новую ступень служения – на путях разума высшего, Б-жественного, на путях исполнения прямых Б-жественных повелений, – тогда только он впервые упомянут в письменной Торе, как служитель Всевышнего. И каково же первое из полученных им повелений? «Иди себе… в землю и т. д.» (Берешит, 12:1) – в Святую Землю, в которой только и возможно цельное, высшее служение!

Более того: во всех Десяти речениях, данных нам у горы Синай, только один раз упоминается Земля Израиля, обещанная нам. И то не сама по себе, а в связи с наградой за исполнение заповеди: «Чти отца твоего и мать твою, дабы продлились дни твои на земле, которую Г‑сподь, Б-г твой, дает тебе» (Шмот, 20:12). «Продлились дни» – хорошо, но почему же именно на этой земле? Ясно, что почитание отца и матери – великая обязанность, где бы человек ни жил, и долгоденствие само по себе чрезвычайно ценно, но, возможно, Тора сообщает нам здесь, что истинно достойной наградой за исполнение великой заповеди почитания родителей может быть только долгоденствие в земле Израиля.

Из сказанного следует, что сама жизнь в ней наполнена таким возвышенным, духовным смыслом, что это ставит ее в один ряд с Торой и будущим миром! И так же, как Тора приобретается в страданиях [как сказали наши мудрецы: «Таковы пути Торы: хлебом с солью питайся, и воду по мерке пей, и на земле спи, и жизнью страдальческой живи, и над Торой упорно трудись» (Пиркей Авот, 6:4)], так и земля Израиля приобретается в страданиях. Началом их и частью их было то, что произошло из-за греха разведчиков. И как о Торе сказано далее в той же мишне: «…И если ты делаешь так, хорош твой удел и благо тебе; хорош твой удел в этом мире, и благо тебе в мире грядущем», – то же, несомненно, и с приобретением Земли Израиля.

 

То, чего нет у других

Понятия «святости земли», подобного этому и объединяющего столь разные начала, нет в двух мировых религиях, произошедших из иудаизма. В них есть красивые празднества и церемонии, но нет обязанности жить в той земле – нормальной жизнью, соблюдая связанные с ней непростые, требующие особой веры заповеди (как между Всевышним и человеком, такие, как седьмой и пятидесятый год, так и между человеком и ближним – о крае поля, оставляемом для бедных, прощении долгов в субботний год и т. п.). И потому в этих религиях не раскрывается реально, не на словах, а на деле, единство Творца, даже если и провозглашается: разве смогли бы их последователи не обрабатывать землю каждый седьмой год, полагаясь на обещание Торы (Ваикра, 25:20-21): «А если скажете: “Что же будем есть в седьмой год…” Я пошлю вам благословение Мое в шестой год», то есть, веря полной и истинной верой в «силу деяний Его» – в то, что Он может прокормить народ, который целый год не обрабатывает землю? Или полагаться на обещание Всевышнего не допускать врагов в землю, когда жители оставляют дома свои, уходя в Храм на три ежегодных праздника? Ведь понять связь небес с Творцом и святостью Его нетрудно; а вот земли…

 

Почему сказано: «…сотворил небо и землю», а не «…сотворил мир»?

Вернемся к первым словам Торы. Тора начинается со слов: «Вначале сотворил Б-г небо и землю». То есть создал их сразу, как «пару противостоящих сущностей», одинаково необходимых Ему для конечного раскрытия – раскрытия единства Творения, небесного и земного – как проявление единства Самого Творца, чтобы свет Его достиг не только небес, но даже самых дальних и темных мест материального мира и бытия человеческого в нем, – соответственно сказанному нашими мудрецами (Мидраш Танхума, Насо, 16): «Когда Всевышний творил мир, Он жаждал, чтобы было у Него жилище в нижних мирах, как оно есть в высших». Раскрытию этого единства должна служить жизнь нашего народа по законам Торы, исполнение которых является демонстрацией великой веры в силу Его и милосердие, – жизнь «в жилище Его», в месте пребывания Шехины Его – в Земле Израиля.

 

Так для чего же было нужно «государство Израиль»?

Для реализации изложенного «сценария последних дней», быть может, и появилось еврейское государство – именно в том виде, в каком оно было основано и существует доныне. Оно было задумано нерелигиозными «отцами-основателями», как средство быть «народом, как все другие народы», но Всевышний имел иной план. Государство на первых порах получило немалую помощь с Небес для начала реализации «проекта», но не все пошло по замыслу людей. И далее все сходится поразительно: даже потрясающе успешная война 1967 года и «оккупация территорий» – абсолютно необходимый и логичный шаг, чтобы все народы, не только враги-соседи, но и «друзья», большие и малые, также и те, которые голосовали в 1947 году за создание еврейского государства, имели повод сказать: «Грабители вы»! А правильно ответить мы должны им всем.

 

И в Гемаре – о том же?

В трактате Санедрин (97б-98а) приведен известный (упомянутый выше) спор раби Элиэзера и раби Йеошуа о том, обязательно ли нужна тшува – возвращение еврейского народа к Всевышнему – для прихода царя Машиаха. Первый утверждает, что без тшувы Машиах не придет. Но побеждает раби Йеошуа, сказавший, что если евреи не совершат ее сами, то сделают это вынужденно – из-за царя-изверга, подобного Аману, которого поставит над ними Всевышний, – и тогда придет спасение. Раби Йеошуа ссылается при этом на стих (Даниэль, 12:7): «И услышал я, как муж, одетый в льняные одежды… клялся Вечноживущим, что к сроку… когда истощится сила руки народа священного, закончится все это». Объясняет Раши (там в Гемаре): «Когда закончится возрождение их и сила их рук, которая прежде распространялась во все стороны, мощь и эффективность… и станут слабы чрезвычайно».

И далее у Раши: «Закончится все это» – «эти бедствия, и придет Машиах, как сказано (Дварим, 32:36): “Когда Он увидит, что ослабла рука (их)”».

Так пишет Раши, который сам жил в тяжелейшую эпоху начала крестовых походов: к концу изгнания у евреев наступит некое «возрождение», будет у них «сила руки». Он не употребляет термин «государство», но ясно, что речь идет о некоем суверенитете и о силе «народа священного», которая проходит свой пик и катится к упадку и слабости.

Сказано поразительно точно о наших днях. Прихода Машиаха мы еще не дождались, но упадка и слабости – да. Подменили истинную «силу народа священного» – веру в «силу деяний Всевышнего» – на ложную веру в «силу нашей руки» – то есть армии. И когда эта новоизобретенная вера не оправдывается, от войны к войне все больше и больше, – теряется вера в основы и право самого нашего пребывания здесь. Не можем объяснить народам мира, но, прежде всего, самим себе!

 

С чего начали – к тому и пришли…

Это государство было задумано нерелигиозными, а то и антирелигиозными «отцами-основателями», чтобы народ-скиталец «влился в дружную семью народов», обосновавшись на своей земле – исторической родине. Обустроившись на ней, забросил свое духовное наследие, избавившись тем самым от противостояния всему миру и став «как все»… Увы! Все то же, такое знакомое «еврейское счастье» – вновь, как и всегда, мы вынуждены противостоять всему миру! С чего начали – к тому опять и пришли!

 

«Вся земля принадлежит Творцу!»

Евреи, живущие ныне на Святой Земле, крайне мешают всему миру. Таким образом Всевышний реализует Свой метод правления по принципу «мера за меру»: то самое государство, которое должно было стать средством «слиться с семьей народов и избавиться от ярма еврейства», становится причиной того, что евреям придется, наоборот, открыто и громогласно признать могущество и власть Всевышнего. Признать перед всем миром – и тем приблизить к Нему и себя, и все человечество. Притом именно в наше время, в эпоху духовно самых слабых поколений, когда человек более всего опьянен собственным материальным могуществом, в эпоху расцвета либерализма и личных свобод – вплоть до полной потери в этом чувства меры, элементарного стыда и здравого смысла. «Вавилонская башня» наших дней достигла заоблачных высот…

Вот тут-то и должны прийти евреи и обрушить, то есть морально уничтожить это горделиво вознесшееся здание, заявляя: «Вся земля принадлежит Творцу; Он сотворил ее… По воле Своей Он дал ее [тем народам] – и по воле Своей отнял ее у них и отдал нам!», – в силу Торы и ее заповедей, ради исполнения их! И вся эта современная «Вавилонская башня», объявившая войну Творцу, – абсолютная тщета и ничто перед малейшим даже проявлением Его воли, выраженной в словах Торы.

В этом, быть может, и есть сокровенный смысл великой заповеди – ответить подобающим образом народам, – заповеди, о которой говорит мидраш, приведенный Раши в самом первом его комментарии на Тору.

 

Ответ каждого из нас

Оставим, однако, руководителей государства, официально представляющих нас перед народами мира, и спросим: а мы? В чем же конкретно может состоять сегодня наш ответ, как простых людей, не облеченных полномочиями и правом голоса на международных форумах? Что каждый из нас может сделать? Наш долг – понять, что каждый имеет право голоса в гораздо более важном форуме – в диалоге нашего народа со Всевышним! Каждый из нас в нем очень важен!

Говорят, что в претензиях народов мира выражаются в скрытой форме претензии Всевышнего к нам. А если претензии народов обостряются – ясно, что пришел момент, когда той веры и упования на Него, той Торы и поддержки ее, тех заповедей и добрых дел, которых как будто было нам достаточно вчера – недостаточно теперь, и мы не можем благодушно выжидать и надеяться, что обойдемся прежним. И чем громче звучат претензии, тем громче должен звучать наш ответ.

 

Страху – «нет»!

Нельзя позволить страху овладеть нашими душами. Надо помнить, что освобождение из египетского рабства началось с того, что стало тяжелее – «перестали давать солому». Всякое обострение означает ускорение движения к тому, чего мы ждем вот уже две тысячи лет. Больше испытаний – но и милосердия с Небес тоже больше! И говорят наши мудрецы, что чем дольше длится наше изгнание, тем более явным и величественным становится чудо сохранения нашего еврейского народа.

«А ты, Израиль… Я избрал тебя и не отверг тебя. Не бойся, ибо Я с тобою; не страшись!… Будут как ничто воюющие против тебя; Ибо Я, Г-сподь Б-г твой, держащий тебя за правую руку твою, говорящий тебе: не бойся, Я помогаю тебе» (Йешаяу, 41:8-13).

 

Время быть счастливым

В последних поколениях, после страшных потрясений и несчастий, Всевышний, по великой милости Своей, дал возможность нескольким миллионам евреев, почти половине нашего народа, вернуться в Землю Обетованную и воссоздать в ней, после двух тысячелетий, величайший и важнейший на планете центр Торы – мир ешив и колелей. Всевышний поддержал нас великими чудесами в войнах, которые нам пришлось вести – именно ради этого мира ешив и колелей, ради мира Торы. В своей книге «В кругу великих» рав Шломо Лоренц приводит на эту тему слова великого мудреца Торы рава Ицхака-Зеева из Бриска: «Истина в том, что чудеса сотворены ради спасенного остатка (истинного еврейства) – тех, кто изучает Тору и исполняет заповеди – ради того, чтобы исполнилось сказанное: “Не забудется (Тора) в устах потомства его” (Дварим, 31:21), – чтобы они могли передать Тору дальше, и через них Тора продолжала бы пребывать в народе Израиля».

Счастлив тот, кто участвует в этом, изучая и поддерживая Тору, в любые времена. Но тысячекратно – тот, кто самоотверженно, не щадя сил, изучает и укрепляет ее сегодня!


http://www.beerot.ru/?p=21285