31. Слово и дело
И еще там, в мидраше, относящемся к недельной главе Экев, задается вопрос: почему написано «И вот, если услышите и будете внимать [Моим заповедям, которые Я заповедаю вам сегодня…» (Дварим, 11:13)]? Потому что ранее сказано: «[Слушай, Израиль, уставы и законы, которые я передаю вам сегодня,] – изучите их и тщательно исполняйте» (там же, 5:1). Отсюда можно было бы заключить, что сыны Израиля не были обязаны изучать Тору до того, как возникла обязанность выполнять ее законы. Поэтому-то и сказано: «И вот, если услышите и будете внимать…» – чтобы показать, что они сразу же были обязаны изучать [все законы, которые уже получили]. Но, возможно, это относится лишь к тем заповедям, которые можно выполнять еще до вступления в Землю Израиля? А откуда известно, что это относится ко всем заповедям без исключения? Из того, что сказано: «И вот, если услышите и будете внимать Моим заповедям, [которые Я заповедаю вам сегодня…]». И еще написано: «…изучите их и тщательно исполняйте» – отсюда следует, что выполнение зависит от изучения, но изучение не зависит от выполнения.
[Рав И.-А. Хавер поясняет, что в изучении Торы существует две стороны. Первая из них – такое изучение, которое приводит к выполнению заповедей. Необходимо знать все подробности и детали того, как следует исполнять ту или иную заповедь, но такое изучение – это лишь подготовка для выполнения.
Вторая сторона – изучение самой Торы, и это величайшая заповедь сама по себе. И поскольку в изучении Торы есть два этих достоинства, оно превосходит по важности все остальные заповеди.
В этом и заключен смысл знаменитого высказывания наших мудрецов, которые утверждали, что «изучение Торы важнее, [чем выполнение], потому что оно приводит к выполнению» (Бава Кама, 17а). На первый взгляд, это высказывание непонятно. Ведь из того, что изучение приводит к выполнению, можно сделать совершенно иной вывод: выполнение заповедей важнее, и оно является главным, а изучение только подготавливает к выполнению. Однако имеется в виду то, что было объяснено: изучение важнее потому, что оно не только является отдельной заповедью в числе прочих, но и приводит к выполнению всех остальных заповедей.
А из сказанного «И вот, если услышите и будете внимать [Моим заповедям, которые Я заповедаю вам сегодня…]», автор делает вывод, что сыны Израиля еще в синайской пустыне были обязаны изучать все полученные заповеди Торы – в том числе и те, выполнять которые можно было лишь после вступления в Землю Израиля («Ор Тора», 73).
Рав И.-А. Хавер отмечает, что, как уже было объяснено, выполнение заповедей (а-маасе) невозможно без предварительного изучения законов Торы (талмуд) – ведь если человек не знает, как именно выполняется та или иная заповедь, он просто не сможет ее исполнить. Но изучение никак не зависит от возможности выполнения, потому что мы обязаны изучать и те заповеди, которые в данную эпоху выполнить невозможно – например, законы жертвоприношений в период, когда нет Храма («Ор Тора», 74).]
Мы также находим, что наказание за пренебрежение изучением Торы больше, чем за невыполнение заповедей, ведь сказано: «Слушайте слово Г-спода, дом Израиля! Ведь обвинение у Г-спода против жителей этой страны, потому что нет ни правды, ни милосердия, ни знания Б-га в стране» (Ошея, 4:1).
Нет правды – не звучат слова Торы, ведь о Торе сказано: «Правду приобрети…» (Мишлей, 23:23). Нет милосердия – не звучат слова милосердия, ведь о милосердии сказано: «Твоим милосердием, Г-сподь, полна земля» (Теилим, 119:64). Нет знания – не звучат слова познания, как сказано: «Уничтожен Мой народ, лишившийся знания,– [как ты отверг это знание, так и Я отверг твое служение Мне, и как ты забыл Тору твоего Б-га, так и Я забуду твоих сыновей»] (Ошея, 4:6). И написано: «…как солома поедает язык огня» (Йешаяу, 5:24). Но разве бывает солома, которая «поедает огонь»? «Солома» – это Эсав. Всегда, когда сыны Израиля пренебрегают изучением Торы, [тогда потомки Эсава обретают силу и властвуют над ними], как написано: «Есть ли мудрец, который бы понял это и с кем бы говорил Г-сподь, – [пусть он объяснит], за что погибла страна… И сказал Г-сподь: «За то, что оставили они Мою Тору» (Ирмеяу, 9:11-12). И написано: «[Так сказал Г-сподь:] «За три преступления Иудеи [Я не отвращу от них (Свой гнев)], – за то, что они отвергли Тору Г-спода и ее законов не соблюдали…» (Амос, 2:4).
[Рав И.-А. Хавер напоминает, что мудрецы Талмуда именуют святую землю Эрец Цви (буквально «оленьей землей»; ср. Ирмеяу, 3:19). Это образное сравнение обусловлено тем, что, как кожа, снятая с убитого оленя, быстро ссыхается и существенно уменьшается, «так и Земля Израиля – в период, когда ее обитатели (т.е. сыны Израиля) живут на ней, она просторна, а когда ее обитателей нет, она мала» (Гитин, 57а, Раши). В связи с этим там же, в Талмуде, рассказывается: «У царя Яная на царской горе было шестьсот тысяч поселений» (это было в период Храма; Маараль поясняет, что число «шестьсот тысяч» часто употребляется в Талмуде не буквально, а как символ большого количества). А далее один из мудрецов Ула сообщает, что он «видел это место (уже после разрушения Храма и изгнания) – и оно не смогло бы вместить даже шестьсот тысяч стеблей тростника» (там же).
Это связано с тем, что святая земля, в отличие от всех других стран, не имеет постоянных пространственных характеристик и рубежей. И хотя сама по себе она невелика, она способна расширяться и растягиваться в зависимости от числа населяющих ее сынов Израиля и в зависимости от их уровня святости. Мы находим в трактате Авот, что среди перечисленных там «десяти чудес, которые совершались для наших предков в Храме», названо и такое: «Никогда ни один человек не сказал: «Для меня недостает места, чтобы переночевать в Иерусалиме» (5:5). Один город вмещал в себя весь народ Израиля, приходивший на праздники, а ведь сказано: «Народ Йеуды и Израиля, многочисленный, как песок у моря…» (Млахим 1, 4:20).
И так же в самом Храме на пространстве в одиннадцать локтей, предназначенном для пребывания там простых евреев (т.е. не коэнов и не левитов), «стояли в тесноте, а когда кланялись ниц, то было просторно» (Авот, 5:5). Так происходило потому, что там пребывала Шехина. Благодаря особой святости этого места оно выходило за рамки обычных пространственных ограничений, и «малое вмещало великое» (см. «Бемидбар Раба», 19:9).
Основная святость проявлялась в заслугу Торы, которая сама по себе является местом пребывания Шехины, как сказали мудрецы Талмуда: «Для Святого, благословен Он, есть в этом мире только четыре локтя, на которых изучают законы Торы» (Брахот, 8а). Поэтому именно те места, на которых Тора открывается в большей степени, вмещают в себя большее пространство и в большей мере выходят за рамки материальных ограничений. В Иерусалиме, из которого Тора исходит ко всему народу Израиля, святость проявлялась настолько сильно, что «никогда не один человек не сказал: «Для меня недостает места, чтобы переночевать в Иерусалиме».
На территории Храма, где в особой палате, называемой Лишкат а-газит, заседал великий Санедрин, «стояли в тесноте, а когда кланялись ниц, то было просторно». А святой ковчег, в котором находились скрижали завета, вообще полностью выходил за рамки материальных ограничений, и, как сказано о нем в Талмуде, не занимал в Святая Святых Храма никакого пространства (см. Йома, 21а).
Поэтому в те периоды, когда сыны Израиля были заняты изучением Торы, они жили на своей земле, и на месте, которое «не смогло бы вместить даже шестьсот тысяч стеблей тростника», было построено «шестьсот тысяч поселений». Но когда сыны Израиля отстранились от Торы и были изгнаны из своей земли, ее покинула святость, и она осталась в своих естественных рубежах. И поэтому спрашивали мудрецов: «За что погибла страна?» (Ирмеяу, 9:11) – т.е. почему она утратила свои просторы и свое место. И Всевышний объяснил: «За то, что оставили они Мою Тору» (там же, 9:12). Святость ушла, и земля утратила свою особую способность вмещать многое – она стала узкой и маленькой, в соответствии со своими природными рубежами («Ор Тора», 75).]
И еще там приведено: «Изучение Торы велико тем, что оно предшествовало заповеди о хале на сорок лет, заповеди об отделении десятин – на пятьдесят четыре года, исчислению йовелей – на сто три года.
[Раши поясняет, что Тора была дана сынам Израиля на третий месяц после исхода из Египта, а обязанность отделять халу наступила только после того, как евреи вступили в Землю Израиля, ведь написано: «Когда вы вступите в землю, в которую Я веду вас, и когда будете есть хлеб этой земли, возносите дар Б-гу – от начатков вашего теста вознесите хлебную лепешку (халу) в приношение» (Бемидбар, 15:18-20). А обязанность отделять труму и десятины наступила только после завоевания и раздела святой земли между коленами, ведь написано: «От всех плодов твоего посева, вырастающего на поле из года в год, отделяй десятину» (Дварим, 14:22). Слова «твоего посева» указывают на то, что каждый должен знать свой участок земли. Завоевание и раздел земли заняли 14 лет; значит, всего от исхода – 54. С того времени начали отсчитывать семилетний цикл, как указано в трактате Эрувин (12б). На седьмой год сделали первую шмиту (субботний года), а на пятидесятый год – йовель. Всего от исхода миновало 103 года (Раши, Кидушин, 40б).]
И как за пренебрежение изучением Торы наказывают больше, чем за невыполнение заповедей, так и награда за изучение Торы больше, чем за выполнение заповедей, как сказано: «И научите им (словам Торы) сыновей ваших…, чтобы продлились ваши дни и дни ваших сыновей» (Дварим, 11:19-21). И написано: «И Он дал им земли народов …за то, что они изучали Его законы и хранили Его учения» (Теилим, 105:44-45).
[Рав И.-А. Хавер поясняет, что, когда еврей обучает Торе своего сына, он наделяет долголетием не только самого себя, но и сына, который теперь тоже будет изучать Тору и благодаря этому удостоится долгих лет жизни. Но если человек выполняет какую-то другую заповедь (например, о мезузе), не обучая сына, он удостаивает этим только себя, но не его – и в этом смысле изучение Торы тоже важнее всех других заповедей («Ор Тора», 76).]
Перевод и составление: рав Александр Кац