Обретение Торы

Дата: | Автор материала: Рав Гершон Эдельштейн

247
ле шем йихуд

В «Сефер а-Хинух» (заповедь 306) объясняется принцип счета омера: когда сыны Израиля вышли из Египта, они знали, что вся цель и смысл этого исхода – получение Торы. Об этом Всевышний сказал Моше (Шмот, 3:12): «Когда выведешь народ из Египта, служите Всесильному на этой горе». Что касается четырех выражений избавления «вывел», «спас», «избавил», «взял», комментаторы написали, что четвертое из них, то есть «Я взял вас Себе народом», подразумевает получение Торы. Иными словами, получение Торы считается частью избавления. Это было целью, ради которой сыны Израиля вышли из Египта.

Далее в «Сефер а-Хинух» написано: «И из-за этого, так как это цель Израиля, и ради нее евреи были избавлены и поднялись ко всему своему величию, нам заповедано считать со следующего дня после праздника [первого праздничного дня] Песах до дня дарования Торы, показывая, что в наших душах есть великое стремление к почтенному и желанному для сердца дню, как у раба… который постоянно считает, когда же наступит желанное время выхода на свободу. Счет показывает человеку, что все его устремление и все желание – достичь того времени». То есть при исходе из Египта было большое стремление получить Тору, и евреи считали дни и радовались каждому прошедшему дню, так как продвигались и приближались к тому великому моменту, когда удостоятся принять Тору.

И каждый год возвращается возвышенное влияние тех дней. Это время способствует успеху при подготовке к получению Торы, исходящему из стремления получить ее. Из святых книг известно, что дни счета соответствуют сорока восьми качествам, с помощью которых обретается Тора. Каждый день можно продвинуться еще в одном качестве при подготовке к ее получению. Сорок девятый день – последний, и он включает все эти качества вместе, помогает воспроизвести их и запечатлеть постоянным и вечным обретением в душе человека.

Среди качеств, с помощью которых овладевают Торой, некоторые связаны с действиями во время самого ее изучения, а другие –с добродетелями в душе человека. В соответствии с книгой «Мидраш Шмуэль» среди вещей, которыми обретается Тора, есть двадцать четыре, начинающиеся на букву ב )бет(: «учением» (бе-талмуд), «слушанием» (бе-шмиат а-озен) и т. д. А двадцать четыре последних начинаются на ה (hей): «знающий свое место» (а-макир эт мекомо), «радующийся своей доле» (а-самеах бе-хелко) и т. д. Следует поразмышлять над причиной того, почему эти качества разделены на две группы и какова разница между теми из них, что начинаются на ב, и теми, что на ה.

В «Мидраш Шмуэль» для объяснения этого приводится от имени ришоним, что первая часть (все, что начинается на ב) относится к способам изучения Торы: «бе-талмуд», т. е. учиться подобно тому, как учат Талмуд сегодня. Вторая часть (все, что начинается на ה) – это качества, относящиеся к сути человека. Они описывают, каким он должен быть, чтобы оказаться готовым и достойным успеха в Торе.

Например, есть два отдельных качества: «с радостью» и «радующийся своей доле». «С радостью» говорит о процессе изучения – надо учиться с радостью. А «радоваться своей доле» надо и в то время, когда не учишься. Когда человек ест и отдыхает от учебы, он рад тому, что уже выучил, и тому, что имеет возможность учиться далее. В книгах объясняется, что принцип «радоваться своей доле» относится не только к материальным благам – довольствоваться малым и радоваться тому, что имеешь. Так же следует радоваться своему уделу и в делах духовных. Впрочем, довольствоваться малым в духовном не надо, вместо этого лучше стремиться продвинуться и взойти на новые духовные уровни. Но при этом следует радоваться тем уровням, которыми уже овладел.

Таким образом, все качества, которыми обретается Тора, делятся на две группы. Первые двадцать четыре качества – это все, что относится к процессу изучения. Например, «смирением» – надо смиренно учиться, чувствуя нехватку в этом. Последние двадцать четыре качества связаны с сутью человека. Например, «знающий свое место» – тот, кто не возгордится и будет вести себя смиренно не только во время учебы.

Мы действительно видим, что смирение – одно из качеств, благодаря которым обретается Тора. С помощью смирения удостаиваются Торы, а с другой стороны, в начале шестой главы Пиркей Авот об изучающем Тору во имя нее сказано: «И облачает его смирением» – значит, смирения достигают с помощью Торы. Объяснение состоит в том, что есть много уровней смирения. Когда говорят, что Тора обретается смирением, это значит, что во время учебы в сердце должно быть смирение. Но есть и более высокие уровни смирения: с помощью Торы можно освятиться и получить их, согласно выражению «облачает его смирением». Фактически, смирение становится не только внутренним, но и внешним, как одежда – его можно увидеть на человеке.

Если следовать объясненному выше, порядок перечисления вызывает удивление. Сначала упоминаются качества, относящиеся к изучению, и лишь потом говорится о том, что это за совершенный человек, способный преуспеть в Торе. Казалось бы, здесь нужен обратный порядок – сначала объяснить все, что относится к сути человека, и как ему стать способным к успеху в Торе. И лишь после того, как он стал таким, имеет смысл, чтобы он занимался ей с необходимыми для учебы условиями. Почему же мишна ставит вначале качества, относящиеся к учебе?

Объяснение здесь очень простое. Невозможно обрести никакого совершенства без изучения Торы, и человек не может стать совершенным по сути, если прежде он не учил ее. Ведь злое начало очень сильно, как написано (Берешит, 8:21): «Ибо страсть сердца человека – зло с юности». Раши объясняет, что едва лишь человек зашевелится, чтобы выйти из чрева матери, ему дается злое начало. В реальности мы видим, что даже у маленьких детей есть такие плохие качества, как гордыня и зависть. Когда в семье есть маленький ребенок, и у него рождается брат-младенец, надо приглядывать за ним, чтобы старший не ударил младенца. Ведь он по своей природе завидует ему. Об этом и говорится: «Едва лишь зашевелится, чтобы выйти из чрева матери, ему дается злое начало».

Мудрецы говорили (Авот де-раби Натан, 16:2): «На тринадцать лет злое начало старше доброго. С того времени, как человек находился во чреве матери, оно росло вместе с ним… а спустя тринадцать лет родилось доброе начало». Значит, в детстве у человека есть только злое начало, тогда как доброе появляется с возраста бар-мицвы. Причина, возможно, в том, что до бар-мицвы ребенок еще не обязан соблюдать заповеди. И все, что он делает, не является грехом, так как от заповедей он свободен. Поэтому доброе начало ему не нужно. Но с возраста бар-мицвы, когда Тора обязывает его соблюдать заповеди, и он становится «делающим, которому заповедано», с Небес даруют ему доброе начало, чтобы он смог преодолеть злое и исполнить все обязанности согласно Торе.

В любом случае, поскольку злое начало очень сильно и пребывает с человеком еще с материнской утробы, одолеть его можно лишь силой Торы. Как сказали мудрецы (Кидушин, 30б): «Сотворил Я злое начало, сотворил и Тору как лекарство от него». В книге «Месилат Йешарим» (гл. 5) написано: «Очевидно, что если уж Творец не создал для этого недуга ничего, кроме этого лекарства, никоим образом невозможно, чтобы человек исцелился от него без этого лекарства. Если кто думает, что спасется без него, он просто ошибается, и ошибку свою увидит в конце, когда умрет в грехе».

Вот почему мишна прежде упоминает качества, относящиеся к изучению, и лишь затем берется за разбор сути человека. Путь к обретению совершенства этой сути лежит через работу над Торой. Прежде надо заниматься ею вместе с качествами, благодаря которым она обретается, – с боязнью, трепетом, смирением, радостью и остальными качествами, относящимися к самому изучению. Тогда, благодаря работе над Торой, становишься другим человеком и уже можешь достигать достоинств, связанных с человеческим совершенством.

Надо еще подумать над делением всех этих качеств на сорок восемь. Я видел у одного из комментаторов, что качества, посредством которых обретается Тора, делятся на двенадцать групп, и в каждой из них есть четыре, связанные друг с другом.

Например, первые качества – учение, слушание, движение губами и понимание сердцем – это четыре части, дополняющие друг друга. «Учение» подразумевает, что надо учиться с постоянством, и делать это можно даже мысленно. Движение губами значит, что надо также устно произносить то, что учишь, как говорится (Эрувин, 54а): «Шинана, открой уста свои и читай… как сказано: “Ибо жизнь они для произносящих их вслух”». Слушание означает, что уши должны слышать то, что произносят уста. Надо правильно читать и произносить слова Торы. Вслед за этим наступает очередь понимания сердцем – размышлять и понять то, что изучил. Все эти вещи дополняют друг друга.

Далее идут боязнь, трепет, смирение и радость. Боязнь и трепет – два разных уровня, как объясняет Раши к стиху (Шмот, 15:16): «Падет на них боязнь и страх»; боязнь – на далеких, а страх – на близких. Такое же объяснение применимо к молитве в дни трепета: «Итак, наведи страх на всех созданных Тобой и боязнь на всех, кого Ты сотворил, и будут трепетать перед Тобой все созданные» – здесь есть несколько уровней трепета. Мишна упоминает в одном ряду боязнь, трепет, смирение и радость, так как все они связаны друг с другом.

Выходит, все качества, которыми обретается Тора, делятся на двенадцать групп, в каждой из которых насчитывается по четыре качества. Мы видим, что у числа двенадцать есть особое значение. Есть двенадцать знаков Зодиака на небе, двенадцать месяцев в году, двенадцать часов в дне. Деление дня на двенадцать часов мы находим в Гемаре (Санедрин, 38б). Там говорится, что уже при сотворении мира было такое деление, и в каждом часу происходило новое событие. Так и средства овладения Торой делятся на двенадцать. Возможно, в этом имеется тайный смысл.

Молитва о Торе

Следует понять, почему молитва не упомянута среди средств, с помощью которых обретается Тора. Ведь молитва необходима для успеха в Торе. Мы просим во многих местах молитвы о помощи свыше для успеха в ней. В благословениях на Тору просим: «Сделай приятными словами Торы…»; в благословении «Великой любовью» просим: «Так же помилуй нас и научи»; в молитве Амида просим: «Даруй нам от Себя знание, понимание и разум», и то же самое – во многих других местах.

Гемара сообщает (Нида, 70б): спросили у раби Йеошуа бен Ханания, что надо человеку сделать, чтобы стать мудрее. Иными словами, как можно удостоиться мудрости Торы? Он ответил: «Побольше сидеть (за учебой) и поменьше торговать». Значит, надо много изучать Тору и делать это с постоянством. Тогда его вновь спросили: «Ведь многие делали так, но это им не помогло» – есть множество людей, которые учатся постоянно, но уровень мудрости в Торе не обрели. Раби Йеошуа ответил: «Пусть помолятся Тому, у кого мудрость» – значит, молиться надо и об успехе в Торе.

Гемара задает вопрос: «О чем это сообщает нам?» Раши объясняет: «Зачем надо было говорить им о том, чтобы побольше сидеть, если все зависит от милости свыше?» Ясно, что нужна молитва, и без нее невозможен успех в Торе. Но тогда, может быть, достаточно только молитвы, и не надо так много учиться, чтобы стать мудрым? На это отвечают: «Одного без другого недостаточно» – открытием для нас становится тот факт, что требуется также и много учиться.

И если молитва необходима для успеха в Торе, и без нее никакого успеха не будет, необходимо понять, почему она не упомянута среди всего, что необходимо для обретения Торы. Ответ в том, что молитва, вне всяких сомнений, действительно нужна. Однако она является вступлением к средствам, благодаря которым обретается Тора. С помощью молитвы удостаиваются помощи с Небес в том, чтобы достичь совершенства во всех этих вещах. Сами же они, перечисленные в барайте, являются естественными путями и действиями, приводящими к успеху в Торе.

Нечто подобное написал гаон рав Исраэль Салантер по поводу исправления личных качеств. Путь к этому исправлению, как известно, лежит через естественные действия и способы, укрепляющие хорошие качества. Например, если некто хочет развить любовь к милосердию, он должен совершать много милосердных поступков из любви к этому, и в результате эта любовь укрепится в нем. Отдельные действия влияют на все поведение, и каждый хороший поступок, который человек совершает из желания и доброй воли, еще больше усиливает в нем это желание.

Еще рав Исраэль Салантер написал (приведено в книге «Ор Исраэль», письмо 14), что «превращать зло в добро без изучения мусара – это все равно, что хотеть видеть без глаз или слышать без ушей». Иными словами, если человек хочет изменить качества своей натуры, сначала надо заниматься книгами мусара, которые обучают естественным способам, приводящим к исправлению качеств. Невозможно достичь этого исправления без занятий мусаром, так как в этом случае человек не будет знать путей, приводящих к нему. Даже если он станет просить помощи свыше и много молиться об исправлении качеств, все время, пока он не занимается мусаром, он будет подобен желающему видеть без глаз. Для такого необходимо особое чудо – естественным образом это не происходит.

Впрочем, есть праведники, которые удостаиваются сверхъестественных чудес. Я слышал от гаона рава Шломо Шимшона Карелица о неком судье, великом мудреце из восточных общин. Под старость он ослеп, и о нем стали злословить, будто он согрешил тем, что брал взятки, и за это поплатился, как говорит Писание: «Ибо взятка ослепляет зрячих». Он сильно опечалился из-за этих слухов, но потом встал в синагоге и провозгласил: «Если верно, что я брал взятки, мне действительно полагается такое наказание, но если я их не брал, то прошу у Всевышнего, чтобы Он сделал со мной чудо и вернул мне зрение». Так оно и произошло – совершилось чудо, и он снова стал видеть. Позже он выпустил книгу и назвал ее в честь произошедшего: «Б-г – чудо мое».

Но это сверхъестественное чудо, и не каждый может удостоиться таких чудес. По законам природы невозможно видеть без глаз. Также нельзя достичь исправления качеств без изучения по книгам мусара способов, ведущих к этому. Даже молитва не поможет, если не изучать мусар. Впрочем, об исправлении качеств молятся и просят: «Перед проклинающими меня пусть душа моя умолкнет, и пусть будет она как прах для всех». Но смысл этой просьбы в том, чтобы Всевышний просветил нас найти путь, ведущий к исправлению качеств, благодаря тому, что у нас возникнет побуждение изучать книги мусара, или мы найдем наставника для этого. Очевидно, что невозможно достичь этого исправления, если не заниматься естественными способами, к тому ведущими.

То же самое верно и в обретении Торы: все сорок восемь качеств – это естественные способы овладеть ею. Как земля приобретается деньгами, документом и хазакой [удержанием ее в своем распоряжении], а без этих средств ею никак не завладеть, так и Тору невозможно обрести без средств, которые приводят к этому. Когда же молятся об успехе в Торе, это прелюдия ко всем этим качествам. В молитве просят помощи с Небес, чтобы осуществить все, чем обретается Тора. Но если не исполнить эти вещи, никакая молитва не поможет, так как в этом случае понадобилось бы сверхъестественное чудо.

Сама молитва тоже должна произноситься как следует: надо просить от всего сердца, чувствовать, насколько нуждаешься в успехе в Торе, и насколько несчастным будешь, если не достигнешь его. Кто просит не от всего сердца, у того молитва не принимается. Он похож на человека, просящего друга сделать ему некое одолжение, тогда как из самой просьбы видно, что ему это совершенно не нужно, и что ему все равно, примет или отклонит тот его просьбу. Очевидно, друг не станет стараться удовлетворить просьбу, видя, что в этом нет нужды. Поэтому во время молитвы надо просить из глубины сердца, понимая, насколько нам не хватает успеха в Торе. Надо прочувствовать, как это важно. Лишь в таком случае молитва может быть принята.

На самом деле, это трудная работа – просить из глубины сердца и не лгать самому себе и Всевышнему. Иногда человек просит: «Открой мое сердце для Торы Твоей», но в глубине души не ощущает недостатка в новом уровне в Торе. Или же он просит: «Даруй нам от Себя знание, понимание и разум», но не чувствует, что ему не хватает знания. Он доволен своим состоянием в Торе и считает, что уже достаточно выучил. Нет ощущения недостатка в Торе. В «Орхот Хаим» (п. 36) Рош написал, что иногда надо говорить «прости нас» как раз за то, что говорили «прости нас» без намерения. То же самое верно и для всей молитвы. Работа состоит в том, чтобы молиться вместе с сердечным чувством, понимать, чего недостает, и насколько зависишь от милости с Небес.

Однако в каждой молитве мы упоминаем вещи, от которых далеки, – например, «Ибо на спасение Твое надеялись весь день». Казалось бы, неужели мы действительно весь день не отвлекаемся от ожидания спасения? Вероятно, нам разрешено произносить это лишь потому, что просьба выражена во множественном числе. Имеется в виду весь народ Израиля. В нем всегда есть такие индивидуумы, которые все время надеются на Б-жье спасение. Так же и «Верни нас», и «Прости нас» говорится во множественном числе, поскольку просят за весь народ. Но и эта просьба должна идти из глубины сердца – надо почувствовать, что нам небезразлично, что в народе Израиля есть грехи, и от всего сердца просить вернуть нас и простить.

Иногда надо молиться о самой молитве, желая получить помощь свыше в том, чтобы молитва была такой, какой должна быть. Ни в одном деле не может быть успеха без помощи Небес. Да будет воля Творца, чтобы мы действительно удостоились этой помощи во всех делах!

Перевод – рав Б. Ариэли.


http://www.beerot.ru/?p=53792