О важности изучения мусара

Дата: | Автор материала: Рав Игаль Полищук

313

Рабейну Йона в своей книге «Шаарей Тшува» пишет, что в заповедях Торы нам были даны величайшие достоинства, такие как любовь к Творцу, служение Ему, Б-гобоязненность…

Объяснить это можно следующим образом: те высокие духовные качества, которые, по нашему первичному пониманию, могут быть достоянием только великих мудрецов и праведников, даны нам в качестве повелительных заповедей Торы, и на каждом из нас уже сейчас лежит обязанность работать над этими качествами и стремиться обрести их. И это несмотря на то, что мы все еще весьма далеки от уровня великих мудрецов и праведников.

В этом есть глубокая мысль, которую я понял из слов Рамхаля в книге «Даат Твунот». Вместе с обязанностью исполнять заповеданное мы получили также силы, чтобы это осуществить. [Эта идея была основным жизненным принципом нашего учителя, рава Ицхака Зильбера. Слова, а точнее – крик души нашего учителя, рава Бенциона Зильбера, на похоронах отца: «Папа не говорил: “Могу ли я исполнить это?”, а только “Обязан ли я исполнить это?”»]

В конце первой главы трактата Кидушин приводится дискуссия двух великих мудрецов: рабби Тарфона и рабби Акивы на тему того, что важнее: исполнение заповедей или изучение Торы. В итоге оба они приходят к выводу: «Велико учение Торы, приводящее к исполнению». Объясним это так. Наши души подобны части Б-жественного, поскольку спустились от Трона Всевышнего. Поэтому, когда человек «прилепляется» к воле Творца, которая раскрывается в Его Торе, эта воля Всевышнего ведет нас за собой (и более того – дает нам духовные силы), и мы исполняем заповеданное нам.

С одной стороны, Рамхаль говорит, что обретение этих достоинств (Б-гобоязненность, любовь к Творцу) не происходит само по себе. С другой стороны, когда человек серьезно изучает Тору для того, чтобы ее исполнять, та Тора, которую он изучает, – это не просто знание, которое он может исполнить, а это и есть то, что побуждает его к исполнению. В этом и заключается глубина выражения: «Велико учение, приводящее (а именно, побуждающее) к исполнению».

И вот тут есть очень важное открытие, которое приводится в книге «Месилат Йешарим». Нам даны величайшие заповеди, основы всего служения. И если человек не будет ими серьезно заниматься, углубляться в их смысл, если не «прилепит» себя к той воле Творца, которая является основой заповедей, – как он сможет постичь эти основы и исполнить их?

И поскольку мы затронули аспект изучения Торы, следует привести несколько важных для нас замечаний. Никто не спорит, что каждый человек обязан выделить время для углубленного изучения всех разделов Торы, и особенно того, что нам необходимо для исполнения. Но важно знать, что есть что-то, что этому предшествует. А именно: необходимо, чтобы человек был потенциально способен глубоко изучить эти вещи. Ведь это не так просто, как кажется на первый взгляд.

«Велико учение Торы, приводящее к исполнению». Это касается всех заповедей. Безусловно, нужно учить законы Шаббата, законы чтения Шма, законы кашрута и т. д. В шестой главе Пиркей Авот говорится о великих достоинствах Тора лишма, и, в частности, имеется в виду изучение Торы во имя исполнения. Из этого, вроде бы, выходит, что нужно бросать изучение Талмуда и бежать изучать законодательные кодексы: «Кицур Шулхан Арух», «Хаей Адам», «Мишна Брура». Однако обычай общины Израиля не таков! Поэтому все наши святые ешивы – сефардские, хасидские и литовские – учат именно Талмуд. Какой раздел? Тот, что ближе всего к разуму человека, не очень сведущего в Торе, а именно – то, что касается денежных отношений, способов приобретения и т. д. Почему же?

Объясню это на примере одной истории. Пришел однажды к Хатам Соферу – главному раввину Прессбурга (ныне – Братиславы), один человек на экзамен по законам шхиты и трефот. То есть, этот человек готовился стать шохетом и бодеком – тем, кто режет скотину и проверяет ее на трефот. Этими вопросами занимается раздел кодекса «Шулхан Арух» под названием «Йоре Деа». Но Хатам Софер начал задавать ему вопросы по разделу «Орах Хаим», который занимается законами повседневной жизни. Тот удивился, ведь он не по этому разделу пришел сдавать экзамен! Хатам Софер ответил ему, что шохет еще прежде, чем стать шохетом, должен быть евреем, живущим по Торе.

Когда 23 года назад рав Бенцион Зильбер и я пришли советоваться к главе нашего поколения, великому мудрецу Торы, раву Аарону Йеуде Лейбу Штейнману (да продлит Всевышний его годы!), он подчеркнул нам, что еще до углубления в тончайшие аспекты Талмуда ученики должны обрести Б-гобоязненность.

Безусловно, глубокому изучению должна предшествовать жизнь по Торе. Учеба в ешивах строится на прочном фундаменте. В праведной еврейской семье ребенок впитывает веру, Б-гобоязненность, знание основ жизни по Торе. Этот базис дополняет традиционная система еврейского образования и воспитания. Но при этом, если мы посмотрим на то, что изучают в ешивах, то мы увидим, что там не торопятся изучать трактат Брахот или Шаббат, из которых можно выучить множество повседневных законов. И возникает вопрос: почему так? Разве это не будет «учение, приводящее к исполнению»?

Подобно тому, как основы жизни по Торе и Б-гобоязненность должны предшествовать углубленному изучению, – также требуется основа, фундамент, на котором можно построить изучение, приводящее к исполнению, а также истинное изучение Мусара. Наши мудрецы разъяснили это в разных формах.

Был в земле Израиля известный мудрец Торы, которого звали рав Биньямин Зильбер – автор книги «Аз Нидберу» и многих других, один из величайших законоучителей, в частности, в области законов Шаббата. Он пишет в своей книге «Мекор Алаха» как раз об обычае учить в ешивах не то, что напрямую касается исполнения. Первостепенная задача заключается как раз в том, чтобы поднять уровень человека, изучающего Тору. И это является важнейшей задачей ешивы. Ведь, если у человека поднимется уровень учебы, то и закон, и мусар он воспримет иначе – глубже и точнее (ведь без этого многое часто воспринимается с точностью до наоборот). Сказано в последней мишне трактата Бава Батра: «Желающий поумнеть – пусть займется имущественными законами». Изучение этих разделов поднимает уровень учащегося. И когда он поднимется на должный уровень – тогда сможет понять и все остальное.

Рав Элияу Элиэзер Деслер (в книге «Михтав ми-Элияу») пишет об этом немного иначе. Он утверждает, что учить в ешиве те разделы Торы, которые не касаются человека напрямую, нужно затем, чтобы у него выработался ясный и прямой ум. А если он будет изучать те разделы, которые его касаются, тогда он будет думать о том, как облегчить себе жизнь и найти лазейку, чтобы подогнать закон под себя, а не искать истину. И привыкнет отклоняться от истины в учебе. Но если же он будет изучать те разделы, которые его не касаются, и будет думать прямо и искать истину, то когда попадется ему тема, которая его касается, он уже не сможет отклониться от истины. Как говорится: «привычка – вторая натура».

Добавлю, что именно глубокое понимание Торы дает возможность прилепиться к Б-жественному свету, который распространяется на все аспекты жизни человека, побуждает его исполнять волю Творца и дает на это силы. И этим исполняется сказанное: «Велико учение, приводящее к исполнению».

Добавлю, что для нас, пришедших к Торе в сознательном возрасте, как правило, именно углубленное (насколько позволяет начальный уровень) изучение Торы приносит тот свет, благодаря которому мы удостаиваемся построить основу всего – стать Б-гобоязненными евреями, живущими по Торе. Об этом говорит Мидраш Эйха в начале – свет Торы обращает к добру. Есть постоянный вопрос: как и чем заниматься с начинающими? Мидраш дает нам совет: так и тем, что наилучшим образом откроет Свет Торы ученику!

Когда говорит нам «Месилат Йешарим» об изучении мусара: «пусть будет постоянное и глубокое изучение и анализ изученного», – это значит: прежде всего требуется, чтобы человек был в состоянии глубоко изучать. Но если же он не в состоянии этого сделать, тогда как исполнится то, что написано дальше? А именно: говорит рав Моше Хаим Луцатто, что если люди, не сведущие в Торе, занимаются мусаром, то от них далека совершенная праведность. И даже более того: если мудрецы Торы не занимаются мусаром, то и от них она далека.

И тут требуется сделать важное замечание, опираясь на обычай народа Израиля. Рав Исраэль Салантер и его ученики, основоположники движения Мусар, внесли в наш народ важность и обязательность постоянного изучения книг мусара. Особенно важным был их хидуш (открытие): совмещение изучения головой и постоянной работы над собой. Знание головой воздействовало на пылкость сердца и чувств (см. «Игерет Мусар»). Но были мудрецы, величайшие праведники, которые вначале противились этому движению. Они считали, что сама Тора – это и есть мусар. И сама Тора способна «поставить человека на ноги», без особого изучения мусара. Вроде бы эта точка зрения абсолютно правомерна. Как доказательство, можно привести комментарий великого Раши, который в нескольких местах объясняет, что под словом «мусар» подразумевается именно изучение Торы. Изучение Торы и есть самый большой мусар.

В качестве примера можно привести одну историю. Как-то Бельзский ребе выступал перед своими хасидами, обсуждая тему из Талмуда. В конце выступления хасиды попросили его сказать напоследок несколько слов наставлений и хасидута. На что ребе ответил, что нет большего хасидута, чем слова Абае и Ровы – мудрецов Талмуда.

Идея ясна: Тора сама является книгой мусара. Но есть в этом одна проблема – не каждый из тех, кто учит Тору, этот мусар из нее извлекает. Поэтому так же, как есть у нас книги и живое преподавание, которые объясняют алахическую (законодательную) часть Талмуда, – также есть книги мусара, особое занятие которыми открывает нам какие-то понятия в Торе, в которых мы сами бы не разобрались. И поэтому величайшие мудрецы, которые вначале были против внедрения изучения мусара, в итоге сами ввели седер мусар (особое время на его изучение) в своих ешивах, видя абсолютную необходимость в этом для нашего поколения.

Если взглянуть правде в глаза, то хасидут и изучение мусара спасли еврейский народ. И сегодня реально вся Тора, которая у нас есть, получена нами из тех ешив, которые учились по системе движения Мусар. Но даже в тех местах, где очень много времени уделялось мусару, это не превышало одного-двух часов в день. А сегодня и вовсе принято учить мусар полчаса в день.

И тут важно понять одну вещь: когда человек очищается Торой, погружаясь в размышления и в работу над ее пониманием, это само по себе дает ему возможность постичь те многочисленные аспекты в основах служения Творцу, которые без этого он бы не понял. И это происходит даже тогда, когда он уделяет мусару сравнительно немного времени. Но принципиально важно, чтобы он подходил к этому серьезно. Не просто открыть книгу в середине или в конце и полистать – это не называется учить мусар. Имеется в виду усердное изучение мусара ежедневно, по 30-40 минут в день, в том темпе, который подходит человеку. И это – принятый и рекомендуемый обычай.

Но все же у каждого может возникнуть вполне правомерный вопрос, ведь мы приближаемся к большим праздникам: Рош а-Шана и Йом Кипур. Так, может быть, стоит хотя бы в дни Трепета и Возвращения закрыть Талмуд и заняться только изучением мусара и вопросов, связанных с раскаянием? Этот вопрос я в свое время задал раву Шимшону Довиду Пинкусу. Он ответил словами Пиркей Авот: «Удели своей Торе основное время» – даже в эти дни (кроме Рош а-Шана и Йом Кипура).

Еще один важный момент. Великий мудрец Рамбан в послании своему сыну пишет: «Когда ты встаешь из-за книги, подумай, как ты можешь применить в жизни то, что только что выучил». По большому счету изучение мусара должно научить нас видеть мусар в Торе, почувствовать и извлечь его наружу. На примере изучения Талмуда это можно проиллюстрировать так: когда человек привык учить Талмуд серьезно и углубленно, у него возникает замечательная привычка – понимать окружающий мир и то, что в нем происходит, более глубоко.

Для примера возьмем двух учеников. Первый учит Талмуд в быстром темпе весь день – особо не углубляясь. Второй же первую половину дня учит Талмуд углубленно, а вторую – учится быстро. Преимущество второго ученика не только в том, что он полдня учится углубленно, но и в том, что он привык думать. Для него изучение Талмуда – это не просто чтение и понимание связи слов и предложений, а постоянный анализ изучаемого материала. Поэтому даже во время учебы в быстром темпе он не сможет перескочить через вопрос, который будет стоять перед ним. Он, скорее всего, не будет сидеть над этим вопросом два дня, но он задаст его, подумает над ним, и только после этого пойдет дальше. Уровень понимания такого ученика во время быстрого изучения будет гораздо выше.

Подобно этому, когда человек учит мусар серьезно, тогда эта учеба дает благословение на всю остальную Тору, которую он учит. Это значит, что он будет не только просто учить Тору, но также обращать свое внимание на вещи, которые касаются его служения Всевышнему, на свои душевные качества и взаимоотношения с людьми.

Давайте вернемся к тому, с чего мы начали: в чем же состояла дискуссия между теми, кто был за движение Мусар, и теми, кто был против него? Дискуссия была о том, достаточно ли тому поколению мусара из изученной Торы, из вдумчивого чтения молитв и т.д. Ведь те, кто возражал против этого, тоже были величайшими праведниками и мудрецами Торы. Но впоследствии они признали, что ученики рава Исраэля Салантера были правы. Поэтому, например, несмотря на то, что вначале одним из противников этого движения был величайший учитель последних поколений – рав Хаим Соловейчик, в ешиве его преданнейшего ученика рава Баруха Бера Лейбовича уже был седер мусар. Он понял, что этому поколению без мусара не обойтись.

Мы должны, изучая книги мусара, научится видеть мусар в самой Торе, в книгах пророков, в Талмуде и т. д. Есть огромный раздел Устной Торы под названием Агадот а-Шас. Эта часть Торы во многом нам непонятна. Она совсем не похожа на остальные части Талмуда, глубочайшая логика которых более доступна нам. Рав Шломо Вольбе пишет об этом: по-настоящему глубокое понимание агадот относится к Каббале. На языке книги Мишлей это называется Диврей Хахамим ве-хидотам – слова мудрецов и их загадки. Говорит рав Вольбе еще одну вещь: что же делать тому, кто пока еще не сведущ в Каббале? Что ему делать с агадот, неужели совсем не учить и пропускать? Конечно же, нет! Но как же ему тогда их понимать? Есть еще один ключ к пониманию агадот, основанный на мусаре. А именно: тот, кто живет с «компасом мусара» внутри себя, может много чего постичь и понять из агадот.

Поэтому когда мы сейчас говорим об изучении мусара, очень важно понять для себя, что седер мусар – это не просто время, чтобы что-то почитать. Требуется, чтобы мы научились думать, видеть нашу жизнь, Тору, которую мы учим, и других людей через призму мусара и служения Творцу.

Рамхаль говорит о цельности служения: любовь к Всевышнему, трепет перед Всевышним и т. д. Главное правило заключается в том, чтобы сделать эти вещи для себя важными. Если эти вещи будут для человека важны, тогда он будет заниматься Торой и мусаром. Он разглядит то, чего ему не хватает, увидит то, над чем нужно еще поработать. Это сделает его жизнь раскрытием живой Торы.

Написано в Талмуде в трактате Швуот: на то, что человека не касается, он не обращает внимания и не замечает этого. А когда что-то будет касаться человека, и это будет ему важно, то он увидит это везде. Но если же то, что ему нужно для себя понять, будет ему не важно, то он не заметит этого, даже проучив целую книгу мусара.

И тут стоит подчеркнуть один особенно важный аспект. Рав Вольбе говорил, что если изучение мусара влечет за собой плохое настроение и депрессию – так не учат мусар! И это понятно, ведь мусар – это тоже Тора, о которой сказано, что ее слова радуют сердце.

В каждом из нас «похоронен» большой праведник. И задача каждого из нас до него «докопаться» и «пробудить его к жизни». Как это сделать? Очень важно, чтобы человек нашел время основательно изучить разные книги мусара. Тогда он сможет понять и почувствовать – что подходит его душе, где его личный «канал», связывающий со светом Торы Всевышнего! Мы уже упоминали, что источник наших душ – Б-жественный. Слова Торы, в частности, касающиеся трепета, любви и т. д., содержат живительную силу, способную связать нашу душу с ее возвышенным источником. Тогда наши души проснутся и озарятся светом Торы. Это не должно становиться причиной плохого настроения, а наоборот – только хорошего.

Поэтому принципиально важно, чтобы человек учил Тору и мусар, получая от этого удовольствие. Об этом тоже сказано в Талмуде в трактате Авода Зара: «Человек учится не иначе, как изучая те разделы, к которым влечет его сердце». Почему? Потому что Тора должна быть частью нас самих! На электронный носитель можно занести много святых книг, но от этого он не получает святости Торы! Тора и мусар должны стать частью нас самих, они должны наполнить наши мысли святостью, пробудить то хорошее, что есть в нас, исправить наши сердца и починить наши тела. И тогда все наше естество освятится Торой Жизни!


http://www.beerot.ru/?p=51301