Томер Двора — Глава четвертая — Качество бина (разумение) продолжение

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

1174

Тора заповедовала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться поведению Творца по отношению к Его творению. Всевышний создал мир, постоянно поддерживает его существование и влияет на него с помощью десяти Сфирот. Книга «Томер Двора» объясняет их и учит нас, каким образом уподобиться Творцу, следуя путями Его, в соответствии с каждой из них.

В четвертой главе автор разбирает действие сфиры Бина и то, как человек должен функционировать по ее примеру. В первой части этой главы автор объяснил, что человек достигает качества Бина, когда совершает тшуву, то есть кается в своих злодеяниях и возвращается к Творцу. Сила тшувы выходит за рамки этого мира, так как позволяет исправить то, что было испорчено в результате греха.

Каким образом человек может приучить себя к качеству бина (разумение)?

В тшуве есть корень всего сущего, это связано с тайной йовеля (пятидесятого года). Так корень внешних сил (сил зла), олицетворяемый рекой Динур, включается в святость в качестве гвурот (проявлений качества суда) и укоренен там. Оттуда он распространяется, и это распространение называется «харон аф» (возгорание гнева). И скрытый смысл стиха «и обонял Г-сподь благоухание» (Берешит, 8:21) состоит в том, что это распространение возвращается к своему источнику, в результате чего качество суда подслащается, гнев утихает, и «Всевышний отказывается от зла».

Тайна Йовеля (пятидесятого года)

[Написано в Торе (Ваикра 25:10-13) «И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; йовель да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. Йовелем да будет у вас этот пятидесятый год: не сейте и не жните того, то само вырастет на земле, и не снимайте винограда с охранявшихся (вами) лоз. Ибо это йовель; священным да будет он для вас; с поля ешьте плоды его. В сей год-йовель возвратитесь каждый во владение свое.» То есть этот год в первую очередь отличается тем, что все еврейские рабы отпускаются на свободу, и большинство земель возвращается своим исконным владельцам. Кроме того, в этот год существует запрет обрабатывать землю.

В год йовель сияет свет атрибута Бина. И этот свет возвращает все деяния к их истокам. И об этом сказано в книге «Шаарей Ора» (8): «Каждый сын народа Израилева, <даже> если продали его <в рабство>, есть у него способ вернуться – «будет ему избавление, в год-йовель выйдет» (Ваикра 25:31). И еще написано (Ваикра 25:13) «В сей год-йовель возвратитесь каждый во владение свое». В тайне атрибута Бина, душа может вернуться и укрепиться в том месте, от которого она была отсечена. И поэтому сказано «возвратитесь каждый во владение свое». (Оба эти слова, «владение» – אחוזה и «укрепиться» – לאחוז – основываются на одном корне – אחז.)

Дело в том, что каждому человеку Всевышний дает небольшую часть этого мира, чтобы он использовал ее для служения Ему. Когда человек продает свои владения, свой дом и свои поля, он тем самым в какой-то степени отказывается использовать их по назначению, и меняет цель, для которой они существуют. То же самое можно сказать о человеке, который продает себя в рабство – он отказывается от роли, которую на него возложил Творец. Но когда в мире сияет свет атрибута Бина, высший свет мира свободы, весь мир освобождается и возвращается к своим корням. И то же самое относится к человеку, который совершил грех – он испортил и растранжирил свое духовное наследие, отдалился от доверенного ему владения и оторвался от своих духовных корней. И душа его была изгнана, и ныне порабощена силами зла. Когда свет Бины освящает его, к нему возвращается все, что он потерял, и он вновь может служить Всевышнему так, как было задумано изначально.

Поэтому слово יובל, «йовель» (пятидесятый юбилейный год) связано со словом להוביל, «вестѝ». В этот год все происходящие в мире процессы соединяются со своими корнями, и раскрывается, что Всевышний управляет всем сущим по Своему плану и ведет его к тому, что запланировал, когда создавал мир. И ни у кого нет возможности нарушить или изменить этот план. И в будущем, когда закончатся шесть тысяч лет существования мира, станет очевидно, каким образом все, что произошло за это время, вело к раскрытию славы Всевышнего.

Корень внешних сил (сил зла)

«Внешние силы» – это силы зла, которые были созданы в этом мире. Рамхаль объясняет в своей книге «Дерех Ашем» (1:5): «написано (Йешаяу, 45:7) «создаю свет и творю тьму, делаю мир и творю зло»». Силы зла – это ограничение и искажение потока жизненной силы, который спускается в этот мир. Получается, что корень зла – это качество строгости (гвура), которое ограничивает поступление этого потока. А источник качества строгости – это Бина, ибо для возведения миров необходима сила, которая ограничивает исходящий из высших духовных сфер поток. И так пишет об этом рав Хаим из Воложина в книге «Руах Хаим» (1:1): «Известно, что Всевышний, благословен Он, дает жизнь всем. И даже злое начало не смогло бы просуществовать даже мгновение, не получая питание от святого. Его первопричина, источник его жизненной силы тоже находится в сфере святого. Но оно спускается в нижние миры таким образом, что проявляется как зло. И низменные силы, которые присутствуют в нем, стремятся привести человека к ошибке».

Река ди-Нур

О реке ди-Нур, буквально — «огненной реке», говорится в книге Даниэля (7:9-10): «И сидел Древний Днями, одежда его бела как снег, а волосы на голове его как чистая шерсть; престол его — искры огненные, колеса — пылающий огонь. Огненная река вытекает и протекает перед ним». Пророк Даниэль в своем видении узрел силы, с помощью которых Творец управляет миром. В книге «Ор Якар» автор объясняет, что «огненная река» опускается из самых высоких духовных сфер и изливается на головы злодеев, находящихся в аду. Огонь – это сила, которая все расщепляет на составляющие, на четыре основополагающих элемента, и возвращает к первоисточнику. Строгий суд, подвергающий грешников суровому наказанию, исходит из милосердия. Ведь дающаяся им возможность вернуться к источнику, несмотря на совершенные грехи – это великая милость по отношению к ним.

Святость в качестве Гвурот (проявлений качества Суда)

В святости, даже на уровне самых высоких истоков, которые характеризуются чистым милосердием, необходима некая ограничивающая сила. Она необходима для того, чтобы ограничить поток, нисходящий в мир, ибо мир может существовать только при условии, что влияние высших миров действует в строгих рамках. Свет Всевышнего является источником жизни всего сущего, но раскрытие бесконечного света приводит к исчезновению всего, что создано. Пример: увидеть что-либо можно только при свете, но, глядя непосредственно на солнце, человек слепнет и не видит ничего. Другим примером может служить дождь, который орошает землю и является нисходящим с небес потоком милосердия. Но если этот поток не ограничен, он превращается в потоп, который смывает и убивает все на своем пути. Подобно этому, сила, которая создает мир, тоже нуждается в ограничении. И об этом сказали мудрецы (Хагига, 12а): «Когда Всевышний создал Свой мир, миры все время разрастались, пока Всевышний не сказал им: «Хватит!»». И само слово «мир» (עולם) в Святом языке происходит от слова «сокрытие» (העלם), ибо, только ограничив свет, можно прийти к созданию миров.

Так как атрибут Бина является той силой, которая ограничивает поток, исходящий из высших духовных сфер, ее называют «матерью» (אמא), а атрибут хохма называют «отцом» (אבא). Эти термины можно понять на примере того, как отец и мать создают ребенка: отец дает матери каплю, которая является источником жизни зародыша. Мать берет эту каплю и использует ее, чтобы создать и вырастить каждый орган и каждую клетку зародыша на предназначенном для нее месте в строго определенном порядке. И таким образом, используя свою способность давать, строить и ограничивать, создает полноценного человека. А если одна из клеток или один из органов не подчинится наложенным на него ограничениям, начнет расти не на своем месте или превысит положенные ему размеры, то зародыш будет увечным или станет полностью нежизнеспособным.

Кроме того, милосердие Бины порождает меру суда, которая мстит ненавистникам народа Израиля. И об этом автор пишет в книге «Пардес Римоним» (23:3): из-за того, что Бина – это милосердие, исходящая из нее строгость призвана обрушиться на головы злодеев и изжить их из мира. И в будущем, когда протрубит великий рог избавления, и раскроется свет атрибута Бина, откроется также ее качество суда, чтобы отомстить злодеям и уничтожить силы зла.

«Харон Аф» (Возгорание Гнева)

Здесь автор использует словосочетание חרון אף, которое переводится как «гнев» (буквально, «гнев носа»). Раши (комментарий на Пятикнижие, Шмот, 15:8) объясняет, каким образом гнев связан с носом. «Когда человек злится, у него из ноздрей выходит воздух, из носа клубится пар. Когда же его гнев успокаивается, то дыхание становится спокойным и долгим, а у гневающегося человека дыхание короткое». Объясняется это следующим образом: когда Всевышний создал человека, то вдохнул в его ноздри дух жизни. Спокойное дыхание является признаком мирно протекающей жизни. Когда человек злится, его дыхание становится напряженным и порывистым – это признак сокращения жизни в результате действия качества суда.

«И обонял Г-сподь благоухание»

Автор рассматривает этот вопрос более подробно в книге «Пардес Римоним» (врата Сущности и Власти, 12): «Когда человек чувствует запах, этот запах поднимается к мозгу, ибо обоняние – в мозгу…» И подобно тому, как у человека запах затрагивает мозг, то есть высший орган, так запах жертвоприношений поднимается от одного духовного мира к другому и доходит до Самого Творца. И это пробуждает Высшее Милосердие, которое смягчает и отменяет строгие приговоры, вынесенные против людей.

Гнев  утихает,  и «Всевышний отказывается о зла»

См. выше (гл. 1, качество 9), где объясняется, что после того, как Всевышний приводит в исполнение приговор и наказывает человека за его злодеяния, Он проявляет Свою любовь к этому человеку и демонстрирует ему Свою бесконечную милость. Это подобно тому, как отец, после того как наказал сына за совершенные им проступки, снова проявляет свою любовь к нему. – здесь и далее – примечания редактора]

И человек своим раскаянием также производит подобный эффект. Поэтому нельзя сказать, что раскаяние хорошо только для святой стороны человека – благодаря нему отрицательные аспекты также подслащаются (исправляются), подобно этому качеству.

Человек своим раскаянием также производит подобный эффект

[Автор пишет в книге «Сидур Тфилат Моше» (384): «Души, которые подчиняются воле Творца и возвращаются к Нему, вызывают подобное действие сверху, ибо таково устройство духовного мира, что корни (более высокая духовная сущность, исток) реагируют на то, что происходит с их ответвлениями (более низкими созданиями, исходящими из данного истока). И так как человек – это миниатюрный мир, и создан он по образу и подобию Всевышнего, возвращаясь к Творцу и исправляя все уровни своей души, чтобы вновь приобрести связь со своим источником, человек исправляет высшие духовные миры. И если в мир должен спуститься строгий приговор или наказание, они могут быть подслащены, исправление может быть достигнуто без применения строгого суда.

Отрицательные аспекты также подслащаются (исправляются)

Когда человек кается в своих проступках, возвращается к Творцу и начинает вести себя так, чтобы стать угодным Ему, то обнаруживает, что зло, из-за которого он совершил грех, в действительности исходит из чистого и святого истока. Его истинная природа – это добро. Оно было создано только для того, чтобы испытать человека и дать ему возможность получить большую награду, выдержав испытание. Рав Э. Э. Десслер объясняет это в книге «Михтав ми-Элиягу» (том 5, стр. 487). Он пишет: «Нам представляется, что сокрытие, зло и все клипот (буквально: «шелуха», силы, которые отделяют нас от Всевышнего), присутствующие в этом мире, полностью скрывают славу Всевышнего. На самом деле, все обстоит так только с точки зрения человека, состоящего из плоти и крови. В действительности, основа и цель сокрытия – это обеспечить нам возможность служить Всевышнему, используя данную нам свободу выбора и преодолевая трудности. И от нас требуется воевать со злом и с сокрытием, и таким образом сделать их орудием для раскрытия славы Творца. И так как конечная цель сокрытия – это раскрытие добра Всевышнего, то, с объективной точки зрения, само сокрытие – это добро».

И поэтому Всевышний поддерживает существование дурного начала. И это объясняет рав Хаим из Воложина в книге «Руах Хаим» (1:1): «Известно, что Всевышний, благословен Он, дает жизнь всем. И даже злое начало не смогло бы просуществовать даже мгновение, не получая питание от святого. Его первопричина и источник его жизненной силы тоже находится в сфере святого. Но оно спускается в нижние миры таким образом, что проявляется как зло. И низменные силы, которые присутствуют в нем, стремятся совратить человека». Зло имеет возможность получать жизненную силы из высших и святых источников в силу своей роли: дать человеку возможность победить себя и получить награду за это. И само злое начало не хочет, чтобы человек шел у него на поводу, как сказано в книге «Зоар» (гл. Трума, стр. 163а): «Сказал Царь: «Я хочу увидеть, насколько сын мой почитает меня». Он вызвал блудницу и сказал ей: «Иди и соблазни моего сына, чтобы проверить, насколько он чтит меня». И если это хороший сын, который слушается своего отца, он попрекает ее, не слушает ее и отгоняет ее от себя. И тогда его отец остается доволен им, и приглашает его к себе, и дает ему разные дары и окружает его великим почетом. Благодаря кому сын удостоился всех этих почестей? Конечно же, это блудница! Она заслуживает похвалы, так как он не только выполнила волю царя, но и стала причиной всех благ, которыми царь осыпал своего сына. И поэтому о дурном начале сказано (Берешит, 1:31): «очень хорошо».

Вопрос создания зла также подробно рассматривается Рамхалем в книге «Даат Твунот».]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает признательность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «ве-Алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим».

Подготовил рав Б. Набутовский.


http://www.beerot.ru/?p=11227