Томер Двора — Качество десятое — «Ты явишь истину Яакову»

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

132
Тора заповедала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Наиболее возвышенное раскрытие Творца в этом мире определяется тринадцатью качествами милосердия. Пророк Миха перечисляет эти качества (Миха, 7:18): «Кто подобен Тебе, Б-г, несущий грех и устраняющий преступления остатку наследия Своего, не держит гнев Свой навеки, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами, удалит преступления наши. И Ты ввергнешь в морскую пучину все их грехи. Ты явишь истину Яакову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времен». Книга «Томер Двора» объясняет эти качества и учит, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его.

Есть среди евреев люди среднего уровня, которые не умеют делать больше, чем от них требует закон. Они называются «Яаков», поскольку с верностью соблюдают только истинную букву закона.

[Человек, находящийся на высоком уровне, делает больше, чем от него требуется – то есть уступает другому то, что по букве закона отдавать не обязан. А средний уровень – это когда человек не может добровольно отказаться от того, что ему полагается, и требует справедливого суда. Но даже люди среднего уровня, такие, которые не умеют прощать и безвозмездно отдавать свое другим, обладают качеством справедливой жалости. Они не требуют, чтобы подсудимый заплатил им по всей строгости закона. Они готовы принять во внимание тяжелое положение своего должника и согласиться на то, чтобы тот разделил выплату долга на множество платежей.

Почему же эти люди называются «Яаков»?

Авраам отличался качеством доброты – желанием неограниченно давать другим. Ицхак – качеством строгости, в первую очередь по отношению к самому себе. Он требовал от себя полной самоотдачи, при этом не позволяя себе принимать никакие награды и поощрения за самоотверженное служение Всевышнему.

Первые два праотца были избавлены от необходимости зарабатывать на жизнь, и им не пришлось прикладывать слишком большие усилия к воспитанию детей.

Яаков совмещал в себе качества отца и деда. Именно соединение доброты и строгости называется «милосердием». Это жалость, которая не противоречит справедливости.

Кроме того, Яаков отличался от Авраама и Ицхака тем, что был вынужден зарабатывать себе на жизнь (когда находился в доме своего дяди Лавана), и в полной мере вкусил тяготы отцовтсва: его дочку выкрал и изнасиловал Шхем, потом братья продали его любимого сына Йосефа в рабство, и Яаков был уверен, что того уже нет в живых.

Поэтому имя Яаков символизирует простого еврея, который постоянно сталкивается с повседневными трудностями, с необходимостью зарабатывать на хлеб насущный и воспитывать детей.

Духовный путь Яакова проходил между дорогами отца и деда. Этот средний путь называется «истинным», или «прямым» путем. Это путь Торы.

Также уравновешенное поведение, без отклонений в ту или иную сторону, называется «прямотой». Человек должен во всех ситуациях вести себя в соответствии с этим качеством.

Мишна (Авот гл. 2, м. 1) утверждает следующее: «Рабби говорит: каков прямой путь, который должен выбрать для себя человек? Тот, что является украшением для него, и украшает его в глазах других». Рабби Овадия из Бартенуры в своем классическом комментарии на Мишну объяснил это следующим образом: «чтобы ему было хорошо, и чтобы другим было хорошо благодаря ему. Этого можно достичь, следуя среднему пути во всех вопросах, не отклоняясь ни вправо, ни влево. Например, если он жаден, то ему есть от этого польза, ибо он накопит себе большое имущество, но у других от него не будет радости. А если он расточителен, то он хорош для тех, кто наживается за его счет, а самому себе он причиняет вред, ибо скоро разорится и останется ни с чем. А щедрость – это средняя дорога между жадностью и транжирством. Это и есть оптимальное поведение. И то же самое касается других качеств – в них тоже надо следовать среднему пути». – Здесь и далее комментарии редактора.]

У Всевышнего тоже есть качество «истинности», связанное со справедливым применением закона. С теми, кто ведет себя правильно, Всевышний проявляет качество «истинности» – милует их по закону и по справедливости.

[Всевышний обращается с человеком по принципу «мера за меру», как написано в Мишне в трактате Сота (гл. 1, м. 7-9): «Той мерой, которой человек отмеряет другим, отмеряют и ему… Например, Мирьям ждала Моше некоторое время, как написано (Шмот, 2:4) «И стала сестра его поодаль, чтобы знать, что с ним случится», поэтому весь еврейский народ задержался из-за нее в пустыне на неделю, как сказано (Бемидбар, 12:15) «И была заключена Мирьям за пределами стана семь дней, и народ не выступил в путь, пока не была принята Мирьям»».]

Таким же образом должен человек вести себя с ближним – честно и правдиво, и не искажать правосудие по отношению к нему. Нужно проявлять истинную милость к ближнему, так же как Всевышний милует Свои создания, находящиеся на «среднем» уровне, чтобы исправить их.

[Тора обязывает нас справедливо судить своих ближних, как сказано (Ваикра, 19:15): «По справедливости суди ближнего своего». И даже если он причинил тебе зло, ты должен стараться оправдать его поведение. Быть может, он сделал это по ошибке, или не понимал, насколько это тебе повредило, или вообще не знал, что кому-то вредит. Надо изо всех сил стараться найти ему оправдание. И так написал Рабейну Йона из Героны в книге «Шаарей Тшува»: «Если увидишь, что человек сказал или сделал что-то неправильно, нужно постараться найти положительное объяснение его поступкам. Если человек этот богобоязненный, то нужно стараться объяснить его поступки позитивно, даже в случае, когда все говорит о том, что он согрешил. А если он человек среднего уровня, из тех, которые боятся Небес, но при этом иногда оступаются и грешат, то сомнительное поведение с его стороны тоже нужно оправдать. Как сказали мудрецы (Шаббат, 127б): «Кто судит о ближнем хорошо, о том хорошо судят на Небесах»».

Поэтому необходимо приложить все усилия к тому, чтобы увидеть добро и благочестие в поведении других. И так написано в Мидраше «Тана де-Вей Элияу» (гл. 19, ч. 1): «У евреев есть множество заслуг перед Вездесущим: как много людей, которые занимаются Торой, несмотря на финансовые трудности, сколько нищих занимается Торой; сколько больных и пожилых людей, которые утром и вечером приходят в синагогу, и ожидают избавления! И у скольких людей не хватает даже на пропитание, и, тем не менее, у них находятся деньги, чтобы нанять преподавателя Торы для своих детей!»

Хафец Хаим писал («Шаар а-Твуна», гл. 4): «известно, что даже если заслуги человека неисчислимы, как песчинки на берегу моря, если Всевышний станет судить его по всей строгости закона, из всех его заслуг почти ничего не останется. Ведь многие заповеди и добрые дела ему не удалось выполнить со всеми необходимыми условиями. И не всегда человек испытывал трепет перед Всевышним и любовь к Нему, даже когда исполнял заповеди правильно. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что если Всевышний проверит все его заповеди, то большинство из них окажутся ущербными. Получится, что по сравнению с количеством грехов, у него останется лишь мизерное количество добрых дел. И тогда он вечно будет считаться злодеем. А если Всевышний проявит по отношению к нему качество милосердия, и во всех его делах будет искать заслугу, то заповеди, которые он выполнял, не потеряют значимости. Более того, даже если, проверив его деяния, обнаружим, что большинство из них – это грехи, когда Всевышний проявит Свое милосердие по отношению к нему, количество грехов уменьшится, ибо окажется, что многие из них были совершены неумышленно, или при смягчающих обстоятельствах. Общее правило такое: если Всевышний захочет оправдать его, то Ему это, несомненно, удастся. И тогда получится, что количество грехов его уменьшилось, а большинство его деяний – это заповеди. И тогда он будет навечно записан как праведник».

После всего, что было сказано о важности положительного взгляда на ближнего, о необходимости научиться прощать, проявлять терпение и милосердие по отношению к людям, возникает справедливый вопрос: ведь мы начали говорить о качестве «истинности». Разве истинный взгляд на вещи не подразумевает справедливое наказание за совершенный грех? Ответ на этот вопрос таков:

Почему милосердие Всевышнего не противоречит Его справедливости?

Сам факт, что тшува искупает грехи, и раскаявшийся может избежать наказания за содеянное, не противоречит абсолютной справедливости Всевышнего. Рамхаль в книге «Пути Праведных» рассматривает этот вопрос и пишет следующее (конец 4-й главы): «Совершенно очевидно, что Всевышний проявляет качество истинности. Если так, то какую роль выполняет качество милосердия? Ведь в любом случае необходимо судить человека по справедливости, и поступки каждого рассматриваются во всех деталях!

Ответ заключается в том, что весь мир держится на милосердии, и без него мир вообще не мог бы существовать. Тем не менее, качество строгой справедливости совсем не страдает от этого. И это из-за того, что, по букве закона, грешник должен был бы понести наказание сразу же по совершении греха, без всякой задержки. И сама кара должна была быть жестокой, подобающей нарушителям воли Творца. И не должно быть никакой возможности исправить грех. Действительно неясно, как человек может исправить то, что испортил, ведь грех уже совершен! Если человек убил ближнего или совершил прелюбодеяние, как это можно исправить?! Разве можно вычеркнуть из действительности факт существования того, что уже есть?

Качество милосердия является противоречием тем трем принципам, которые мы сейчас упомянули. Грешнику дается отсрочка, и его не постигает уничтожение немедленно по совершении греха. И сама кара за грех не такова, что умерщвляет и полностью уничтожает его. А возможность раскаяться и вернуться – это великая милость. Она позволяет рассматривать изменение отношения к содеянному как изменение самого действия. То есть, кающийся постигает свой грех, признает его и размышляет об ужасе совершенного. В результате этого он возвращается и полностью раскаивается в содеянном, до такой степени, что воистину жалеет о том, что произошло, подобно тому, как человек жалеет о принятой клятве. И он от всей души желает, чтобы этого поступка никогда не было, и стремится к этому. И сердце его испытывает великую горечь о совершенном и полностью отказывается от такого рода действий и избегает их. И тогда добровольный отказ от греховного поведения засчитывается так, как будто даже того, что он уже совершил, никогда не было, и грех его искупается. И об этом написано (Йешаяу, 6:7): «И грех твой снят будет, и вина твоя будет прощена». И тогда нарушение в прямом смысле слова прекращает свое существование и исчезает, благодаря тому, что сейчас он сожалеет о проступках, которые совершил в прошлом.

И, конечно, это доброта, которая не полагается человеку по справедливости. Тем не менее, она противоречит качеству справедливости не полностью. Ибо можно сказать, что вместо удовлетворения и удовольствия, которые человек когда-то получил от греха, теперь он страдает угрызениями совести и сожалеет о содеянном.

И то же самое относится к отсрочке в вынесении приговора – это не прощение преступления, а лишь проявление терпения по отношению к преступнику, с тем, чтобы дать ему возможность исправиться».

Из этого мы видим, что возможность раскаяться и вернуться к истокам не противоречит качеству истинности Всевышнего (которое требует справедливого суда).]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность раву Цви Вассерману и издательству «Швут Ами» за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Веалахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим».


http://www.beerot.ru/?p=51795