Томер Двора — Качество одиннадцатое — «Милость Аврааму»

Дата: | Автор материала: Рав Моше Кордоверо

113
Тора заповедала нам следовать путями Всевышнего. Это означает, что в своих действиях мы должны уподобляться тому, как Творец ведет себя по отношению к творению. Наиболее возвышенное раскрытие Творца в этом мире определяется тринадцатью качествами милосердия. Пророк Миха перечисляет эти качества (Миха, 7:18): «Кто подобен Тебе, Б-г, несущий грех и устраняющий преступления остатку наследия Своего, не держит гнев Свой навеки, ибо Он желает добра. Он снова смилуется над нами, удалит преступления наши. И Ты ввергнешь в морскую пучину все их грехи. Ты явишь истину Якову, милость Аврааму, о которой клялся Ты отцам нашим с давних времен». Книга «Томер Двора» объясняет эти качества и учит, каким образом человек может уподобиться Творцу, следуя путями Его. 

Глава первая. Качество одиннадцатое. «Милость Аврааму»

[Предыдущее качество, о котором шла речь – это качество истинности. Оно соответствует проявлению милосердия и справедливости. Теперь автор переходит к объяснению более высокого уровня – поведение, при котором человек делает больше, чем от него требует закон (даже закон, который сам по себе является справедливым и милосердным), и готов добровольно отказаться от того, что ему полагается по справедливости. Мудрецы сказали (Мегила, 28): «есть три вида людей, которых Всевышний особенно любит». Один из них – это те, кто не требует справедливости по отношению к себе. И комментарий Раши объясняет это так: «Не требует справедливого наказания тому, кто ему навредил».

Саба из Слободки (рав Натан Цви Финкель) так объяснял, в чем заключалось величие Авраама: «Написано в мидраше Авот де-Рабби Натан (гл. 7, мишна 1), что Всевышний сказал Ийову: «Ийов, ты не достиг даже половины уровня Авраама! Ты сидишь дома, а гости сами заходят к тебе. Того, кто привык к пшеничному хлебу, ты кормишь пшеничным хлебом, а того, кто обычно ест мясо, ты кормишь мясом. Авраам же поступает не так. Он ходит по миру, и, если находит гостей, приглашает их к себе домой. И того, кто не привык к пшеничному хлебу, кормит пшеничным хлебом. А того, кто не привык к мясу, кормит мясом». Возникает вопрос: если Ийов кормил голодных и давал им все необходимое, почему про него сказано, что он не достиг даже половины уровня Авраама? И что особенного в том, что Авраам снабжал людей тем, в чем те не испытывали никакой нужды?!» Саба из Слободки объяснил, что добро можно творить на двух уровнях. Первый уровень – это снабдить людей тем, чего им не хватает. Так делал Ийов. А есть и более высокий уровень – горячее желание дать другим, даже когда те не испытывают недостатка. И в этом он уподобляется Всевышнему, который создал мир из желания сделать добро. До того, как мир был создан, не было никого, кто нуждался бы в Его доброте. И только из-за того, что свойство доброго – делать добро, Всевышний сотворил мир и населил его людьми, которым Он дает бесконечное благо. Здесь и далее – примечания редактора]

Это качество относится к людям, которые делают больше, чем того требует закон, как наш праотец Авраам, и Всевышний тоже ведет себя с ними не по букве закона. Он не судит их по всей строгости закона, и даже не по прямоте и справедливости, а еще более милостиво – подобно тому, как они ведут себя.

[Как мы уже объяснили выше, Авраам символизирует человека, который делает больше, чем от него требуется по строгой букве закона. А Яаков символизирует простого человека, который выполняет требуемое законом, но не более того. И причина этого в том, что перед Яаковом стояла задача своими действиями показать пример простым людям, которые последуют по его стопам. А Авраам предшествовал Яакову в создании еврейского народа, так как в конце концов каждый человек должен прийти к тому, чтобы делать больше, чем от него требует закон.

В Талмуде упоминается несколько примеров того, как люди делали больше, чем от них требовалось по букве закона. Следующий пример приводится в трактате Бава Мециа (83а). Грузчики, которых нанял Рабба Бар Бар Хана, по недосмотру разбили ему бочку вина (стоимость которой намного превосходила полагающуюся им плату). Тогда Рабба Бар Бар Хана забрал у них верхнюю одежду (в качестве залога, с тем, чтобы потом потребовать компенсацию ущерба). Они обратились к Раву (который был судьей). Рав сказал Раббе Бар Бар Хана: «Отдай им одежду!» Тот спросил с удивлением: «Разве по закону я обязан возвращать им одежду?»

– Да, ведь написано (Мишлей, 2:20): «Чтобы ты ходил путем добрых».

Тогда грузчики сказали: «Мы нищие, мы работали весь день и очень проголодались, а сейчас нам нечего есть.»

Тогда Рава сказал Раббе Бар Бар Хана: «Заплати им за работу!»

Рабба Бар Бар Хана спросил: «Разве по закону я обязан им платить?»

Рава ответил: «Да, ведь написано (там же): «И держись стезей праведников»!»]

В этом и заключается качество «милость Аврааму»: Всевышний проявляет милость к тем, кто подобен Аврааму в своем поведении.

Так же и человек: хотя с каждым нужно вести себя честно, по справедливости и по закону, с теми, кто добр и благочестив, нужно поступать еще лучше, чем того требует закон. Если со всеми человек проявляет терпение в какой-то мере, с ними нужно быть намного более терпеливыми; нужно вести себя с ними более милостиво, чем человек ведет себя обычно, с другими людьми. И следует всемерно почитать и любить их и принадлежать к их кругу.

[Рамбам пишет (Илхот Деот, гл. 6, чч. 1-2): «Природа человека такова, что в качествах характера и в делах он походит на окружающих, и ведет себя, как жители его местности. Поэтому человек должен сблизиться с праведниками, и всегда проводить время с мудрецами, чтобы учиться у них… Существует повелительная заповедь сблизиться с мудрецами и с их учениками, чтобы учиться от их поступков, как написано «И к Нему прилепись». Разве может человек прилепиться к Б-жественному присутствию? Мудрецы объяснили: прилепись к мудрецам и к их ученикам».

И эту же идею высказывает здесь автор: если человек будет находиться в компании праведников, тех, кто делает больше, чем требует от них закон, и если будет любить и уважать их, то научится поступать как они, прощать обидчиков, и вести себя сверх требований закона.

А тому, кто делает больше, чем требуется по закону, и безвозмездно прощает других, простятся все грехи. Вот что пишет об этом Рабейну Йона из Героны («Шаарей Тшува», врата 1, гл. 28): «Пусть тот, кто вернулся к Всевышнему, принижает себя перед каждым, и придет к тому, чтобы не злиться и не обижаться ни на кого. И что бы ему ни говорили, пусть обязательно прощает обидчика. Таким образом он искупит свои грехи, как сказали мудрецы (Рош а-Шана, 17а): «Каждому, кто пренебрегает обидой, прощаются (букв. «пренебрегаются») все грехи». Это пример того, как Всевышний отмеряет меру за меру. Этот принцип дает каждому человеку замечательную возможность спастись от строгого суда».

Слова Талмуда, которые открывают нам, казалось бы, достаточно простой способ избежать суда и наказания за свои поступки, вызывают изумление: разве Всевышний не справедлив? Разве Небесный суд позволит человеку избежать наказания, которое ему полагается по справедливости? Как мы можем рассчитывать на послабления и прощение в суде, на котором судят всех людей в соответствии с абсолютной истиной и с абсолютным правосудием? На этот вопрос отвечает Рав Элияу Элиэзер Десслер в книге «Михтав ми-Элияу» (том 4, стр. 243 и том 1, стр. 263).

Пренебрежение обидой – основа исправления

Кто из нас не хотел бы вернуться к Всевышнему от чистого сердца, и вместе с праведниками наслаждаться духовным светом Творца в этом мире и в Мире Грядущем? Но увы! На первый взгляд кажется, что нам это совершенно недоступно, ведь скверна греха отягощает нас и не дает нам в полной мере ощутить стремление вернуться и очиститься. А если нет амбиции вернуться, как можно избавиться от мути и скверны греха?

Кто может научить нас простому и легкому способу очиститься от скверны, чтобы приобрести возможность расти в Торе и улучшать свой характер без препятствий? Кто научит нас, как прилепиться к Всевышнему от всего сердца, от всей души?!

Оказывается, такой способ есть! Мудрецы открыли его нам (Рош а-Шана,  17а): «Всевышний пренебрегает грехами того, кто пренебрегает нанесенной ему обидой». Вот он, совет, как избавиться от болезни греха! Давайте разберем этот вопрос более подробно. Что значит «пренебрегает обидой»? Раши в комментарии на Талмуд (там же) объясняет это так: «тот, кто не требует строгой справедливости по отношению к тем, кто причиняет ему вред». А что значит «пренебрегает грехами»? «Качество строгого суда, вместо того чтобы требовать с него по всей строгости закона, оставляет его в покое и уходит». То есть, на того, кто не злится на ближнего, «не злятся» свыше.

Как же человек может добиться этого качества, и таким образом очиститься от скверны грехов? Самый простой способ – это приучить себя смотреть на других так же, как он смотрит на самого себя. Вся злоба, вся ненависть, все споры и перепалки происходят от того, что отношение человека к самому себе отличается от его отношения к другим, и он ни за что не соглашается посмотреть на себя со стороны. Для примера рассмотрим такую ситуацию: бедняк просит у богача крупную сумму денег. Богач воспринимает это как наглость, и злится. Бедняк обижается на него и говорит: «Всевышний дал ему так много. Почему бы ему не снабдить меня необходимым?» И так они расстаются, обиженные и оскорбленные. Если бы каждый из них попытался хотя бы понять точку зрения другого, даже не говоря о попытке оправдать ее, можно было бы избежать подавляющего большинства споров и тяжб между людьми.

И это не настолько сложно! Требуется всего лишь изменить свое мышление, и это – отличный способ улучшить характер, так как почти все взаимоотношения между людьми связаны с этим. Есть еще одна причина, по которой легко привыкнуть к такому подходу: нетрудно понять, что счастье и удача в жизни человека напрямую связаны с количеством людей, которые к нему хорошо относятся. Все любят того, кому удается посмотреть на ближнего теми же глазами, что тот смотрит на самого себя. Выходит, что проделав совсем небольшую работу над собой, человек сможет достичь уровня, на котором ему простятся все его проступки.

Механизм этого процесса – сокровенная тайна. Здесь мы сможем дать лишь его поверхностное объяснение.

Дело в том, что основной ущерб, наносимый грехом – это разрозненность, как написано (Мишлей, 18:1): «Вожделения ищет отторженный». Человек загрязняется скверной грехов из-за нехватки качества доброты. Поэтому тот, кто ведет себя скромно и делает добро, и старается исправить разрозненность сердец тем, что пропускает мимо ушей обиду и прощает того, кто причиняет ему вред, лишает свои старые грехи способности быть источником нечистоты. Это означает, что все его проступки прощаются!

Важность единства между людьми «Михтав ми-Элияу» объясняет следующим образом (том 1, стр. 263).

Прилепиться к Всевышнему – это присоединиться к своему первоисточнику. Кода человек это делает, он вызывает Высшее Возвращение – Всевышний помогает его сердцу полностью вернуться к Себе.

Это сближение с Всевышним возможно только в состоянии полного единства. Так же как Он един, так и тот, кто желает прилепиться к Нему, должен находиться в состоянии единения, без всяких внутренних конфликтов и делений. Недаром в святых книгах говорится, что еврейский народ мог воспринять речение «Я Г-сподь Б-г ваш» только будучи вместе. И поэтому написано (Шмот, 19:2): «И остановился там Израиль против горы» – шестьсот тысяч единодушно, в полном сплочении сердец. Объясняется это так: ощущение собственной обособленности и разобщения с ближним и акцентирование своей индивидуальности, своего собственного «я» – это полная противоположность самоуничижению и скромности. А стремление приблизиться к Всевышнему выражается именно в этих качествах. По этой причине мудрецы говорили, что гордость и гнев сродни идолопоклонству – ведь они приводят к раздору и разрозненности между людьми.

Автор «Томер Двора» писал об этом в книге «Аводат Йом а-Кипурим». В частности, там говорится, что Йом Кипур не искупает грехи тех, кто совершил проступок по отношению к ближнему или обидел его. Это объясняется тем, что в этот день души всех евреев вместе приближаются к Всевышнему, и тогда Всевышний будит в них горячее желание вернуться к Себе. Часть души, к которой Всевышний обращается при этом, находится на высочайшем уровне, на котором нет разделения между индивидуумами. Поэтому те, кто ненавидят или обижаются друг на друга, не могут преодолеть разделение, и не становятся частью этого приближения к Всевышнему. Поэтому Йом Кипур не искупает грехи этих людей.

Из сказанного выше понятно, почему тому, кто готов поступиться своими правами, простить обидчика, не заметить оскорбление, прощаются все грехи: его отношение к людям показывает, что ему удалось перебороть в себе зло и эгоизм, которые в прошлом толкали его на грех.]

Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность раву Цви Вассерману и издательству Швут Ами за право пользоваться переводом книги «Томер Двора». Примечания редактора основаны на книге рава Аарона Довида Гольдберга «Ве-алахта би-Драхав» и на книге рава Бен-Циона Эпштейна «Акдамот у-Шеарим».

Подготовил рав Б. Набутовский.


http://www.beerot.ru/?p=51867